キリスト教の宗派では、名付け親は伝統的に幼児の宗教的スポンサーと見なされ、子供の宗教的育成に関与するものとされています。 しかし、この半世紀の間に、アメリカの宗教観は変化しています。 ピューリサーチセンターの「2014年米国宗教事情調査」によると、宗教に属していると答えるアメリカの成人は減少し、キリスト教と認識する成人は減少している。 また、現在子どもを持つミレニアル世代では、毎週宗教行事に参加すると答えた人は3分の1以下になりました。
こうした傾向とともに、名付け親の役割も進化してきました。 581>
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5世紀までに、名付け親は西ヨーロッパでかなり一般的になったと、ミラノのボッコーニ大学の経済史教授で、歴史上の名付け親の役割を研究しているグイド・アルファーニ氏は言います。 この儀式は入信と救済の秘跡と考えられており、何世紀もの間、キリスト教徒は洗礼を受けない者は天国に行けないと信じていた。 赤ちゃんは言葉を話せず、宗教的な教育も受けられないので、名付け親は名づけ子に代わって悪魔を退治する。 17世紀までは、家族以外の共同体を作るために、親は子供と無関係の名付け親を選ぶことが多かった。 「教会の立場からすると、親族以外のつながりが必要だったのです」とアルファニ氏は言う。 「これは、神学者たちが、すべての個人が、このグループやあのグループに属しているという事実とは無関係に、よりつながっている社会を構築することができると考えたものです」
神父という言葉は、聖書に登場しません。神学者は、この言葉が幼児洗礼が行われるようになった頃に生まれたと示唆していますが、文化的伝統に根ざしたものなのです。 ダブリン市立大学で成人の宗教教育と信仰育成を研究している博士研究員のバーナデット・スイートマン氏は、「歴史的に、それは精神的というよりも社会的な重みを持っていました」と述べています。 名付け親という役割には、ある種の威信がありました。 それは、両親の良き友人であるとか、地域社会の有力者であると考えられている証であった
そして、その任命は戦略的である可能性もある。 歴史上、中米の国々では、「確執に終止符を打つために、ライバルや敵に名付け親を依頼するのが普通だった」とスウィートマンは言う。 「同様に、ヨーロッパでは、ビジネスパートナーに名付け親になってもらうことで、良好な仕事関係を築き、横領をされないようにしたのです。 また、職人や商人が名付け親になるのが一般的で、少年に仕事を教えたり、徒弟制度を提供したりすることが期待されました」
フランス革命後、19世紀のヨーロッパでは、日常生活における宗教的影響の衰退に拍車がかかり、宗教儀式なしで子供に名付け親を与えるために、自治体の職員が行う「市民洗礼」の人気が高まっていきました、とアルファニさんは話します。 この頃、名付け親を選ぶ際に家族に相談する親が増えました。 名付け親は、家族の絆を深め、すでに出来上がっている社会的ネットワークに子どもを迎え入れる役割を果たすと、スウィートマンは言う。 「子供が生まれたら、その子を何かの一員にしたいと思うものです」と彼女は言います。 「大家族であればあるほど、大きなネットワークになるのです」
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