アメリカでは、「新左翼」は1960年代に大学生を中心に起こったリベラルで過激なマルクス主義の政治運動とゆるやかに結びついた名称であった。 その中核となったのが「民主社会のための学生同盟」（SDS）です。 SDSは、「古い左翼」が「スターリン主義」によって変質させられたことに注目し、1962年のポート・ヒューロン声明で、「定式」や「閉じた理論」を排斥した。 その代わりに、彼らは「新しい左翼……熟慮と誠実な反省を約束する」ことを呼びかけた。 その後に発展した新左翼は、「民主主義、公民権、さまざまな種類の大学改革を主張し、ベトナム戦争に抗議する、ゆるやかに組織された、ほとんどが白人の学生運動」であった。
「新左翼」という言葉は、社会学者C. Wright Mills（1916-62）が1960年に書いた「新左翼への手紙」という公開書簡でアメリカで一般化したものであった。 ミルズは、伝統的な（「旧左翼」）労働問題への焦点から、疎外、アノミー、権威主義に反対するような問題へのより広い焦点へと、新しい左翼イデオロギーを主張した。 ミルズは、伝統的な左翼主義からカウンターカルチャーの価値への移行を主張し、運動の国際的な視点を強調した。 デイヴィッド・バーナーによれば、C.ライト・ミルズは、プロレタリアート（マルクス主義を参照した労働者階級の総称）はもはや革命的な力ではなく、革命的な変化をもたらす新しい主体は世界中の若い知識人であると主張したのであった。
1964年から1965年にかけて、カリフォルニア大学バークレー校のキャンパスで、学生のマリオ・サヴィオ、ブライアン・ターナー、ベティナ・アプテカー、スティーブ・ワイズマン、アート・ゴールドバーグ、ジャッキー・ゴールドバーグなどの非公式なリーダーシップのもと、「言論の自由運動」と呼ばれる学生の抗議活動が行われた。 当時としては前例のない規模の抗議行動で、学生たちは大学当局に対し、キャンパス内での政治活動の禁止を解除し、学生の言論の自由と学問の自由を認めるよう主張した。 特に1964年12月2日、スプラウルホールの階段で、マリオ・サビオが行ったスピーチは有名である。 「しかし、われわれは原材料の一群であり、いかなる加工も施されるつもりはない。 しかし、私たちは原料の集まりであり、私たちにどんな加工を施すつもりもありません。 政府であれ、産業界であれ、組織労働者であれ、誰であれ、大学の顧客に買われることになるのではないのです。 私たちは人間なのだ。 … 機械の操作が嫌になって、心を病んで、参加できなくなるときがあるんだ。 受動的に参加することさえできない。 そして、自分の体を歯車や車輪やレバーやすべての装置の上に置いて、それを止めさせなければならないんです。 そして、それを動かす人々、それを所有する人々に、あなたが自由でない限り、機械は全く機能しないことを示さなければなりません」
新左翼は、社会で優勢な権威構造として見られるもの、それは「エスタブリッシュメント」と呼ばれ、この権威を拒否する人々は「反エスタブリッシュメント」として知られるようになり、それに反対しました。
アメリカの新左翼には、アビー・ホフマンが率いるイッピーズ、ディガーズ、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ、ホワイトパンサー党などの無政府主義者やカウンターカルチャー、ヒッピー関連の過激派グループも含まれていました。 1966年後半までに、ディガーズは、単に在庫を配るだけの無料商店を開き、無料の食料を提供し、無料のドラッグを配り、お金を配り、無料の音楽会を組織し、政治的芸術作品を上演していた。 ディガーは、ジェラード・ウィンスタンリー率いるイギリスのディガーの原型から名前をとり、お金や資本主義から解放されたミニ社会を作ろうとしたのである。 一方、イッピーズは、1968年にブタを大統領候補として擁立するなど、演劇的なジェスチャーで社会の現状をあざ笑うようになった。 彼らは非常に演劇的で、反権威主義的で、「象徴政治」の無政府主義の若者運動と評されてきた。 ABCニュースによると、”このグループは、ストリートシアターの悪ふざけで知られ、かつて「グルーチョ・マルクス主義者」と呼ばれた “という。 旧来の」政治的左派の多くは、彼らを無視するか非難した。
アメリカの多くの新左翼思想家は、ベトナム戦争と中国の文化大革命の影響を受けている。 米国の新左翼の中には、ソ連はもはやプロレタリア革命の世界的中心地とは考えられないので、毛沢東、ホー・チ・ミン、フィデル・カストロのような新しい革命的共産主義者がその代わりを務めなければならないと主張する者がいた。 トッド・ギトリンは『全世界が見ている』の中で、この運動の影響について次のように述べている。「新左翼はまた、あまりにも遅くまで、明確なプログラム声明という自己規律を拒否した。つまり、マルクス・レーニン主義の宗派が、安上がりの明確さで、ドグマでその空白を埋めるまで」
Isserman (2001) は、新左翼について「『自由主義』という単語を政治的蔑称として使うようになった」と報告している。 歴史家のリチャード・エリス (1998) は、SDSが自分たちのアイデンティティを模索することは、「ますますリベラリズムを拒絶し、悪魔化することを意味するようになった」と述べている。 Wolfe (2010)が指摘するように、「左翼ほどリベラルを嫌っていた者はいなかった」。
米国の新左翼の他の要素はアナーキストで、アメリカの急進主義、世界工学会、組合運動などのリバタリアン社会主義の伝統に目を向けていた。 このグループは、歴史的な雑誌『ラディカル・アメリカ』を中心にまとまりました。 アメリカンオートノミスト・マルクス主義は、例えばハリー・クリーバーの思想のように、この流れの中で生まれたものでもあります。 Murray Bookchinもまた、Yippiesと同様に、新左翼の無政府主義の流れの一部でした。
米国の新左翼は、特にブラックパワー運動やより明確に毛沢東主義と戦闘的なブラックパンサー党など、黒人過激主義からインスピレーションを受けていました。 パンサーは、ヤング・ローズ、ブラウン・ベレー、アメリカン・インディアン運動など、他の同様の過激派グループにも影響を与えた。 新左翼はまた、学生非暴力調整委員会（SNCC）にも触発された。 学生たちは貧しい地域社会に身を置き、地元の人たちとの間に支持を築き上げた。 9112>
リベラルなリンドン・B・ジョンソン大統領が行ったベトナム戦争は、世界中の新左翼の特別な標的であった。 ジョンソンと彼の高官たちは、アメリカのキャンパスで歓迎されなくなった。 反戦運動は修辞的な熱気をエスカレートさせ、両陣営で暴力が勃発した。 クライマックスは1968年の民主党全国大会であった。
新左翼はまた、フェミニズムの復活を受け入れた。 新左翼の当初の指導者は主に白人男性であったため、女性は進歩的なジェンダー政治の欠如に反応し、独自の社会知識人運動を展開した。 新左翼はまた、組合員の雇用を守るために環境を軽視する旧左翼と衝突し、近代的な環境保護運動を生み出した。 環境主義はまた、少数民族や恵まれない地域の環境の有害化を防ぐことを目的とした環境正義運動など、さまざまな社会正義運動を生み出した。
しかし、1968年までに新左翼連合は分裂しはじめた。 ケネディとマッカーシーの反戦民主党大統領候補キャンペーンは、新左翼の中心的な問題をリベラルな主流派に持ち込むことになった。 1972年にジョージ・マクガバンが指名されたことで、民主党内のリベラルな抗議運動が新たな影響力を持つことがさらに強調された。 フェミニストやゲイの権利のグループは、ますます民主党の連立政権の重要な一部となり、それまで主流派政党が扱わなかった多くの有権者を満足させることになった。 このような制度化によって、新左翼の最も急進的なメンバーを除くすべてのメンバーが排除された。 SDSの残った急進的な中核は、変化のペースに不満を持ち、社会変革のための暴力的な傾向を取り入れた。 1969年以降、SDSの残存派閥であるウェザーメンは、「怒りの日々」と呼ばれる事件でゲリラ戦を仕掛けようとした。 そして1970年、ウェザーメンのメンバー3人が、グリニッジ・ビレッジのブラウンストーンで、ダイナマイトと目覚まし時計から爆弾を作ろうとして自爆した。 ポート・ヒューロン声明に参加したジャック・ニューフィールドは、1971年に「ウェザーメン、パンサー、イッピーの化身は、反民主的、テロ的、独断的で、レトリックに酔い、日常の現実からひどく切り離されているように見える」と書いています。 9112>
ヒッピーとイッピーズ編集部
ヒッピーはもともと1960年代半ばにアメリカで生まれ、世界各国へ伝播した青年運動であったが、1960年代半ばに、そのサブカルチャークラスであるイッパツに参加した。 ヒッピー」という言葉はヒップスターに由来し、当初はニューヨークのグリニッジ・ビレッジやサンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区に移り住んだビートニクを指す言葉として使われていた。 ヒップとヘップという言葉の起源は不明だが、1940年代にはどちらもアフリカ系アメリカ人のジャイブ・スラングの一部となり、「現在流行している、完全に最新である」という意味を持つようになった。 ビートはヒップという言葉を採用し、初期のヒッピーはビート・ジェネレーションの言葉や反文化的価値観を受け継ぎ、イギリスのモッズ・シーンの現在の価値観を一部模倣した。 ヒッピーは独自のコミュニティを作り、サイケデリック・ロックに耳を傾け、性革命を受け入れ、一部の者は大麻、LSD、シロシビン・マッシュルームなどの薬物を使用して変性意識状態を探求した。
政党としてのヒッピー運動の分派とみなされたイッピーは、1968年の春分の日に約3000人がニューヨークのグランドセントラル駅構内で祭りを行い全国的に注目され、61人が逮捕される結果となった。 イッピーズ、特にリーダーのアビー・ホフマンとジェリー・ルービンは、1967年10月の戦争抗議デモでペンタゴンを浮遊させようとするなど、その芝居がかった行動で悪名高くなった。”Rise up and abandon the creeping meatball!” などのスローガンを掲げていた。 8月にシカゴで開催された1968年の民主党全国大会に抗議し、自分たちの候補である「リンドン・ピガサス・ピッグ」（実際の豚）を指名することを表明したことも、この時期マスコミに広く知られるようになった。 ケンブリッジでは、毎週日曜日にヒッピーたちが集まり、ドラムの群れや女性運動を始める人たちとともにケンブリッジ公園で大規模な「ビー・イン」が行われた。
学生民主社会同盟編集部
新左翼の中核を実際に象徴するようになった組織は、民主社会のための学生会（SDS）であった。 1962年までに、SDSは新しいキャンパスの急進派グループの中で最も重要な存在として浮上し、まもなく「新左翼」と事実上同義とみなされるようになった。 1962年、トム・ヘイデンは、その創設文書であるポート・ヒューロン声明を書き、非暴力による市民的不服従に基づく「参加型民主主義」の必要性を訴えた。 これは、個々の市民が自分たちの生活の「質と方向性を決定する社会的決定」を行うのを助けることができるという考えであった。 9112>
SDSはベトナム戦争中に大学キャンパスでの反戦運動の主要組織となった。 戦争が激化するにつれ、政治的決定を道徳的な観点から精査しようとする人々が増えたため、SDSの会員数も大幅に増加した:170 戦争の過程で、人々はますます戦闘的になっていった。 戦争への反対が強くなるにつれて、SDSは全国的に著名な政治団体となり、戦争に反対することが、SDSにインスピレーションを与えた当初の問題の多くを覆い隠すほどの関心事となった。 1967年、ポート・ヒューロンでの古い声明は、新たな行動の呼びかけのために放棄された。 新共産主義運動として知られる信奉者たちとともに、ウェザー・アンダーグラウンド組織のような過激な非合法派も出現した。
SDSは「今ここで生活を自由にする」一方で世界を変えたいと思うことの難しさに苦しんだ。 そのため、短期的な目標と長期的な目標との間で混乱が生じた。 ベトナム戦争に反対する集会の成功による急激な成長は、ベトナム戦争を終わらせるための行動を望む人々が増えたことを意味し、一方、本来の新左翼は批判的な考察に焦点を当てたかったのである。 結局、SDSを支配したのは反戦感情だった。183
The New Storefront LeftEdit
「分析は高く、行動は低い」という批判にさらされ、「貧困の発見の年」（1963年にマイケル・ハリントンの著書『もうひとつのアメリカ』が流行）に、SDSは経済調査・行動プロジェクト（ERAP）を発足させた。 トム・ヘイデンは、「白人の反発」を防ぐために、コミュニティ組織化イニシアティブによって、黒人、褐色人種、白人の労働者を経済変革のための共通のプログラムのもとに団結させることを構想していました。 このリーダーシップは2年間しか続かなかった。 経済的意思決定を集団化し、アメリカのあらゆる経済的、政治的、社会的制度を民主化、分散化する」ような異人種間運動が近隣で始まる兆しはなく、多くのSDS組織者は、アメリカのエスカレートする状況に容易に誘導されました。 シカゴのアップタウンにあるJOIN（「Jobs or Income Now」）プロジェクトのようなERAPのプロジェクトでは、SDSのメンバーは白人の労働者階級の活動家（中には、貧しい経歴のために「運動」の中で受け入れられることが制限されていると痛感している人もいた）に取って代わられていた。 シカゴのジョインとその後継者、ヤング・パトリオッツとライジング・アップ・アングリー、ブロンクスのホワイト・ライトニング、フィラデルフィアのオクトーバー・フォー・オーガニゼーションなどの地域組合では、（SNCCやブラックパンサーに負っていると信じてオープンな）白人過激派が家賃ストライキ、保健・法律クリニック、住宅占拠、警察の横暴に対する路上抗議などを組織し続けている。
市役所や警察による嫌がらせも要因の一つであったが、内部的な緊張により、これらの急進的なコミュニティ組織化の努力は60年代を長く生き延びることができなかった。 カークパトリック・セールは、ERAPの経験の中で最も気落ちする特徴は、彼らが夜な夜な「システムの変革」、「代替機関の構築」、「革命的可能性」について語ろうとも、主催者は、玄関先での彼らの信頼性は、地元の権力構造から譲歩を確保し、したがって、彼らとの関係を構築する能力にかかっていることを知っていたことである、と回想している。 並列的な構造を構築するどころか、プロジェクトは「国家のあらゆる粗悪な道具の周囲に」構築されたのである。 ERAP参加者は「調整の政治」に巻き込まれたのである
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