意味ある人生を送るには

“私たちは神々には遅すぎ、存在には早すぎる。” -ハイデガー

現代世界は意味の危機に瀕している。

意味の危機は、マズローの階層を「今の私（基本的ニーズ）」から「未来の私（意味）」に上がるにつれて、ますます悲惨になっている。今」の自分の基本的ニーズを満たすことは簡単です-食べ物を食べる、避難所を見つけるなど。しかし、「未来の私」の意味づけの欲求を満たすことは、もっと難しいことなのです。意味を創造するための明確な道筋とは何でしょうか。

意味のある人生：

「人生の生物学的現実を象徴的解釈に結びつける」

私たちはどんな象徴を自分の生物学的現実に適用するのか？

目的：人生の方向性を持つこと
有意義：自分の人生が重要であると信じること
矛盾：人生に予測可能性を持つこと

言い換えれば、意味のある人生とは、重要な道がはっきりしていることです

II.人生とは何なのか？宗教はどのように意味を提供するのでしょうか。

その明確な重要な道を作るために、どのような象徴的な道具を使うことができるのでしょうか。超自然主義者、自然主義者、虚無主義者です。

超自然主義者は、人生の意味は霊的な領域との関係を通して得られると信じています。
自然主義者は、たとえ霊的な領域がなくても、人生の意味は可能であると信じている。神はあなたの人生に意義があると言っている
首尾一貫性。聖書、十戒、日曜日の教会など、すべて明確なルーチンを提供しています。

キリスト教は明確な重要な道をつくります。

III.

これまで、私たちは象徴的なもの-明確な重要な道-に焦点を合わせてきました。

意味とは、象徴と現実の間の関係です。私たちは、象徴が明確な重要な道であることを知っています。しかし、現実はどうなのでしょうか。意味を生み出すために、それはどのようなものである必要があるのでしょうか。

現実は、「明確な重要な道」が提供する意味に対して「熟している」ものでなければならないのです。

「熟れた」現実を見る前に、「熟れていない」現実の2つの極端な（そして悪い）例を見てみましょう。それは明確な重要な道を重ねるための良いリアル基板でしょうか？そうではありません。なぜでしょうか。それはすでに「明確な重要な道」なのです。

超クリアな水を飲むのです。
超重要です-飲まないと死にます。
そしてそれは明白な道である-あなたは水を口に入れて飲み込むというプロセスを知っている。

「水を飲む過程は神聖である」という飲み水神を作ってみるのもいいかもしれない。

2) もう一方の端は、Unclear Unimportant Non-Pathと呼ばれるようなものです。例えば、RandomColour.com からランダムな色を取得する場合です。

比較的不明確-パターンを描く能力なしにランダムな色を得る。
重要でない-人生の残りの部分に影響を与えない。
It’s a Non-Path-明確な目的地がない。

「カラーページをリロードするプロセスは神聖である」というRandomColour.comの神を作ってみるのもいいかもしれない。

そこで、ある種明確で、ある種重要で、ある種パス的な「ゴルディロックスプロセス」が必要なのです。

ゴルディロックス・プロセスの例としては何がありますか。 Antifragile Attractor (AA)です。

AAを定義して明確にするために、いくつかの例を見てみましょう。

AA 例1：ガーデニング

私はガーデニングから意味を得ています。なぜ、どのように？

1) ガーデニングは一種のクリアーである。これは、自然の中に十分なランダム性があり、そこに自分で生成したパターンを重ねることができるが、パターンを見つけることが不可能なほどランダム性が強すぎないということです。言い換えれば、ガーデニングはランダム性から意味を生み出すのに最適なのです。私の経験では、

私は裏庭に行き、確率的な太陽光線を肌で感じます。私はそれぞれの植物に水をやります。どれも少しずつ違う。毎日外に出ると、何か新しいものがある。ある日は、キャットニップが大きくなりすぎたので、刈り込みをしなければならない。次の日には、ペチュニアに水をやりすぎて、ハラペーニョに水が足りなくなった。ガーデニングをしないと死んでしまうというわけではありません。でも、命を育むというのも大切なことなのです。そして、目標を持つほど重要であり、それが3つ目の要素につながります。私の毎日のガーデニングの習慣には、命を育み、食べ物を作るという目標があります。夏の終わりには、プチトマトを食べます、ありがとうございました。

これが、私の言う「壊れにくいプロセス」の意味です。ガーデニングは、探求すると、絶えず、より多くのものを生み出すプロセスです。アイデアの迷路」には終わりがありません。ガーデニングに「終わり」はないのです。常に別の季節、別の種類の植物、別の種類の土があるのです。まるで無限に枝分かれするヒドラの頭のようです。自然は複雑なシステムです。

ガーデニングが「反脆弱なプロセス」だとしたら、「反脆弱なアトラクター」とはどういう意味でしょうか。その深さ、複雑さ、そして「時間を奪う」能力から、「反脆弱なプロセス」は生来「反脆弱な引き寄せ役」なのです。つまり、時間を引き寄せるのです。

反例として、上に出てきた時刻表のような反脆弱でないものを見てみましょう。これは可能性の網を持ちません。 100個のマスを埋めるだけです。ランダム性も、興奮も、可能性もない。だから私たち人間は、時間割を作るのにあまり時間をかけません。ガーデニングに多くの時間を費やします。ガーデニングは私たちの関心を引きつけ、そこに留まらせます。

そして重要なことは、現実（AAとしてのガーデニング）の上に象徴（明確な重要な道）を重ねることができるということです。ガーデニングは、人々に意味を与えてくれます。

AA Example #2: Meditation

Meditation is another Antifragile Attractor. それは現実の中にあり、象徴的な意味の層-明確な重要な道-のために熟しています。

ガーデニングと同じように、私は個人的に瞑想に意味を見いだすことができます。

私は知覚そのものを探求しています。他の思考、感情、感覚を意識しながら、呼吸の身体的感覚に集中します。このプロセスを通じて、私は知覚そのものを認識し始めます。

この瞑想のプロセスは、ある意味明確で（ちょうどよいランダムさ）、ある意味重要で（自己啓発は役に立つが重要ではない）、ある意味道らしい（瞑想の旅を通して多くの図式化できるパスがある）ものです。呼吸は確率的で、常に変化しています。私が呼吸を確認するたびに、何か違うものがあります。この絶えず変化するインプット（AAリアル）は、意味づけのために熟しています。私はこの上に、意味のあるClear Important Pathを描くことができるのです。私は毎日の瞑想の習慣によって、悟りに向かう「重要な」道に身を置いています。さらに、瞑想にはたくさんのスタイルがあります。

AA Example #3: Psychedelics

Psychedelics もまたAAの一例です。自分の内面世界をまるごと探検できるのです。あなたの深い自己。考察すべき無限の枝葉の木があります。そしてそれはすべて、音の質、つまり意味のある感覚を持っています。人は自己反省を「完了」することはできないのです。

AA 例4：家族を育てる

家族を育てるというのはAAの一つです。庭木と同じように、子供も成長します。毎日が新鮮で、子供たちは少し背が伸び、少し変わっています。そして、子育てに “終わり “はありません。もちろん、18歳になったら家を出ます。

結論として、反脆弱なアトラクターは、象徴的な「明確な重要な道」を作ることができる実際の基板となります。あるいは、John Vervaekeが表現しているように。

Meaning is relevance realization-私たちが常に利用できる組み合わせ的に爆発的な情報の海から、関連する情報をゼロにするプロセス

IV. 意味づけの未来はどうなるのか？

この問いに答えるには2つの方法がある：

新しいシンボルは何か？

新しいリアルとは何か？新しいAntifragile Attractors?

New Clear Important Path-Presentism

これに対する私の第一の答えは、「新しい道」は単に今この瞬間を楽しむことだ、ということです。私が現在主義と呼んでいるものです。 (瞑想のジェスチャー)

外部の力(神など)が「明確な重要な道がある」と言うのではなく、単に「一瞬一瞬が重要だ」と言うことによって、自分でそれを生成するのです。現在主義者の観点からは、プロセスがゴールです。意味はメッセージである。 (象徴は現実である）現実（Antifragile Attractors）をありのままに経験することが意味である。これは、金剛界仏教、メタモダニズム、パラダイムとつながっている。デビッド・チャップマンが書いているように、

私たちは意味をそんなにひどく真剣に考える必要はない。不条理は面白い!

あるいは、ドネラ・メドウズが書いているように、

パラダイムが存在するというパラダイムを直感レベルで理解し、それ自体がパラダイムであると見なし、その実現全体を破滅的に面白いと見なすことです。

現在論は、楽観的ニヒリズム、つまり、

そうだ、経験的時空は巨大で、我々はみな死ぬし、人間は重要ではない、という逆説的声明に強く結びついている。 (ニヒリズム)

AND, we can still have a good time. (楽観主義）

楽観的ニヒリズムを説明するビデオで言われているように：

宇宙に目的がないなら、我々はその目的が何かを指示することができます。

そしてまだ:

それはあなた以外の誰かにとって意味をなす必要はありません。

New Antifragile Attractor-Roote Paradigm

私たちが現在主義者になると、シンボルをマッピングする現実の興味深い新しい層、種としての私たちの集団的覚醒があります。 40億台以上のスマートフォンを持つ私たちは、今やネットワーク化された人類有機体なのです。私たちは、知識、創造、優先順位の付け方における大規模なパラダイムシフトを経験しているのです。私はこの新しいポスト資本主義を「Rooteパラダイム」と呼んでいます。

Rooteパラダイムへの進化は、意味づくりのための熟した基盤です。

意味づくりの未来を作ることに興味がある方は、ぜひ私たちのRoote Fellowshipに応募してください。

Other Links:

I first started to explore this idea in October 2019:

1/4 Exploration of an antifragile idea maze provides meaning for humans and is a memetic evolutionary niche for ideas given our current abundant context…(5441)

抗脆弱なアイデア迷路を探索することは、人間に意味を与え、現在の豊富な文脈を考えると、アイデアのためのニッチである。

– Rhys Lindmark (@RhysLindmark) October 12, 2019

どうしても追加したかったこと3つ：

このエッセイにはPredictive Processingとの大きな関連性もある。 (PPはSSCの愛用する心理学・神経生物学の理論です。) うーん、なんというべきか。私たちの脳は常にPPをしようとしている。現実を象徴に変えることで、不確実性を減らし、一貫性を高めようとしているのです。おそらく、私たちはPPのプロセスの中で意味を見出すことができるのではないでしょうか。

この記事の大部分において、私はラカンの「現実対象徴」の周りを滑っています。スラッシュの地図と領土のもの。リアルvsシンボリックvsイマジナリーはまだよくわからない。

そして、神聖さ。ふむふむ。上記記事のPOVからすると、神聖さは主に「重要性」（Clear Important Path的な意味で）のための仕組みです。商品化されたものが神聖であることは難しいですね。神聖さのカテゴリーと武器化された神聖さを参照。

さらに！

私は以前、「基本的ニーズを満たす」ことに続く何かを意味すると考えていました。しかし実は、意味と幸福の間にはループがあるのです。ローラ・キングが指摘しているように。 “意味が必要であるなら、それはすべての人に利用可能であるべきだ”。

キングのもう一つの興味深い統計は、私がもっと情報を得たいものです-私たちは実際に意味の危機の中にいるのでしょうか？キングは、83％が自分の人生には重要な目的/意味があることに同意するか、強く同意していることを示しています。つまり、ニヒリズムの哲学的伝統（他の知的伝統の中でも）に従ったVervaekeの視点があり、それは必然的に意味の危機につながるのです。しかし、実際に社会は意味の危機を経験しているのだろうか？ここはぜひとももっと研究してほしい。 (これに関するキングの2014年の論文のタイトル-Life is pretty meaningfulが好きです。) 下のグラフをご覧ください。 4.5/7が意味の危機だとは思わない。しかし、7/7でもない。

Meaning is negatively correlated with GDP.つまり、意味はGDPと負の相関がある。どっちが宗教とほとんど相関してるんだよ。宗教が意味を「生産」している!

意味に関するキングの講演全体は、示唆に富んでいる。

キングはまた、私たちは幸せ／悲しみの人生を送ろうとすべきではないと指摘します。その代わりに、私たちは今自分に起きていることに、現在進行形で明確に対応すべきなのです。私は、高校の英語の先生が、幸せな人生ではなく、明瞭な人生を目指すべきだと言ったことを思い出します。

これは、ヴィクトール・フランクルが『人間の意味の探求』の中で述べている考え方（ロゴセラピー）にも似ています。悪い状況（フランクルの場合は第二次世界大戦中の強制収容所）であっても、「幸せ」でなくても意味を見出すことができるのです。

上記の私の説明には、社会的なつながりの効果は含まれていません。 “個人が自分を社会的に排除されていると考えるとき、その人の目的意識、効力、価値、自己価値のすべてが間接的に低下する”

これはすべて「ポジティブ心理学」という分野の一部です。これは、eudonicな喜び（意味）対hedonicな喜び（顔への純粋なドーパミン）の違いである。

ポジティブ心理学がマズローによって「始められた」というのは興味深いですね。 1954年、彼の本の最終章は “Toward a Positive Psychology “でした。第2版（1970年）では、その章を削除し、序文で “ポジティブ心理学は、あまり広くはないが少なくとも今日利用できる “と述べている。

反省そのものを意味づけとするこの考え方が好きです。しかし、なぜそのような目標を追求するのかについて反省することは意義があります。反省的な視点を持つことで、意義そのものが発生するのです。 “これは、ソクラテスの有名な「吟味されない人生は生きる価値がない」という言葉に近い。”あえて言うなら、「吟味されない人生には意味がない」。”とウッドリングは書いています。

私たちがどのように意味を生み出すかという「一つの真実」を見つけることが存在しないことに、私は中々腹が立ちます。例えば、こちらは意味は「帰属、目的、物語、超越」から来ると言っていますが、

目的、意義、一貫性を生み出す方法について5つの具体例を挙げています。

誰かVervaekeの意味の危機に関する50話のシリーズをtl;drしてください。 46話は甘い（Vervaekeに情報を与えた思想家たちの地図について）。特に、西洋と東洋の思想を融合させた日本の思想家たちである京都学派について学ぶのは楽しかったです。

関連。 7457>

このLetters.wikiのVervaekeとDavid Chapmanの対談は素晴らしいです。一つ素敵な引用があります。 “私たちの飢えは、意味ではなく、構造に対するものです。”

あと、収束を共実現してるのがカッコイイ。「私たちの収束の程度と深さが印象的であることに同意します。このような類似の結論に対して、私たちが独立して議論と証拠を生成したという事実は、私にとってはその結論の信憑性を高めるものです。だから、そのことに感謝します。”

また、「知る方法」としての4E Cognitionも参照。

Optimistic Nihilismに関するこのビデオも素晴らしい。

Note:

Antifragility is a search space.

未来の私の意味を今の私たちと未来の私たちに結びつける方法を見つけるべきです。例えば、高価な趣味（時計収集など）を極めることで意味を得るのなら、それは素晴らしいことではありません。代わりにガーデニングをやってみてください。特に、自宅の前の芝生でガーデニングをすると、ソーシャルキャピタルが増えるからだ

Related: 宗教は道徳化する神を意味づけで束ねてきた。バンドル解除されるのかなぁ？

この一年で、”太陽は喜びを与えてくれる、あなたはそれを積極的に受け入れるだけでいい “ということがわかった。同様に、私たちがそれを望むなら、たくさんの意味があるのです。キングはこう言っています。「現代の問題は、人々が自分の人生がいかに有意義なものであるかを認識していないことだ。

進化の観点から、なぜ私たちは意味を求めるのでしょうか？

私が作りたかったイメージを一つ。私の周りにある「反脆弱な引き寄せ」のすべてを想像してみてください。瞑想、サイケデリック、カホン。 C.R.E.A.M. A.A.R.E.A.M.

Another Image To Create.C.R.E.A.M。 Clear Important Pathの反対はblacknessにある。

AddictionはAAで、プロセスをハイジャックしている。

タイムテーブルから「意味を創造」することができる。一つの方法は「早く行く」を重ねること。これによって（弱い）「明確な重要な道」が生まれます。あるいは、タイムテーブルを可能な限りの道筋(テレポートを許すならだいたい4^100?)で進むことをイメージするのもよいでしょう。

注：「家に巣を作る」は、より一般的なガーデニングの形です。

AAに重ねられたClear Important Pathsにはパラドックスがある。しかし、b) Antifragileであるためには、実際には決して到達しないことが必要である。

他にもAAの意味の例はたくさんあります。私が最初に思いついたのは、EveryNoiseAtOnceというミュージック・マップです。これはとても明確にAAの上にマッピングされています。これは、探索するためのつながりのネットワークなのです。

意味とつながりやスピリチュアリティがどのように関係しているのか気になりますね。幸福は大部分が現在志向であったのに対し、意味づけには過去、現在、未来を統合することが含まれる。例えば、未来と過去について考えることは、意味づけが高いが幸福度が低いことと関連していた。幸福は与える人よりも与える人になることと関連しており、一方、有意義は与える人よりも与える人になることと関連していた。心配、ストレス、不安のレベルが高いほど、意味づけは高いが幸福度は低い。個人的なアイデンティティや自己表現への関心は、意味には貢献するが、幸福には貢献しない。

(Presentism + reflectionが良いコンボということを示唆しているのかも？)

更新：

MoreToThatの「旅は心の治療にはならない」と「人生の意味なんて不条理」を参照

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