社会進化論者は、進化のようなプロセスが社会の進歩をもたらすことに同意しているが、古典的社会進化論者は、単線的進化論として知られる多くの異なる理論を開発してきた。 社会進化論は、初期の社会文化人類学や社会評論の有力な理論であり、オーギュスト・コント、エドワード・バーネット・タイラー、ルイス・ヘンリー・モーガン、ハーバート・スペンサーなどの学者と関連しています。 社会進化論は、社会的思考を科学的に定式化しようとする試みであり、後に生物学的進化論の影響を受けた。 もし、生物が目に見える決定論的な法則に従って時間をかけて発展するならば、社会もまた同様に発展することができると考えたのです。 8526>
「古典的社会進化論」という言葉は、19世紀のオーギュスト・コント、ハーバート・スペンサー（「適者生存」という言葉を作った人）、ウィリアム・グラハム・サムナーの著作に最も深く関連しています。 スペンサーの「宇宙進化論」は、現代のチャールズ・ダーウィンよりも、ジャン＝バティスト・ラマルクやオーギュスト・コントの著作と共通する部分が多い。 また、スペンサーはダーウィンよりも数年早く理論を展開し、発表している。 しかし、社会制度に関しては、スペンサーの著作が「社会進化論」に分類される可能性は十分にある。 彼は、社会は時間とともに進歩し、その進歩は競争によって達成されると書いたが、（集団ではなく）個人が進化する分析単位であること、進化は自然選択によって行われ、生物学的現象だけでなく社会的現象にも影響を与えることを強調したのであった。
進歩主義編集
スペンサーもコントも、社会を、単純から複雑へ、混沌から秩序へ、一般化から特殊化へ、柔軟から組織化への成長過程にある一種の生物とみなしている。 彼らは、社会の成長過程は一定の段階に分けられ、始まりと終わりがあり、この成長は実際には社会の進歩であり、より新しく、より進化した社会はより良いものであるという点で合意した。 こうして進歩主義は、社会進化論の基礎となる基本的な考え方の一つとなったのです。
オーギュスト・コンテ編集
社会学の父として知られるオーギュスト・コンテは、3段階の法則を定式化した。 人間の発達は、自然を神話的にとらえ、自然現象の説明を超自然的存在に求める神学的段階から、自然を不明瞭な力の結果としてとらえ、自然現象の説明をそれに求める形而上学的段階を経て、抽象的で不明瞭な力をすべて捨て、自然現象を一定の関係によって説明する最後の肯定的段階へと進む。
Herbert Spencer 編集
Herbert Spencerは、社会が個人の自由を高める方向に進化していると考え、社会生活や政治生活において政府の介入は最小であるべきだとし、社会の内部規制の種類に焦点を当てて、発展の2段階を区別した。 このように、彼は軍事社会と産業社会を区別している。 初期の、より原始的な軍事社会は、征服と防衛を目標とし、中央集権的で、経済的に自給自足的で、集団主義的で、個人の利益よりも集団の利益を優先し、強制、力、抑圧を用い、忠誠、服従、規律に報酬を与えるものである。 産業社会は生産と貿易を目標とし、分散化され、経済的関係を通じて他の社会と相互接続され、自発的協力と個人の自制によって目標を達成し、個人の利益を最高の価値として扱い、自発的関係を通じて社会生活を規制し、自発性、独立、革新に価値を置く
スペンサーの研究者が彼とダーウィンとの関係についてどう解釈するかには関係なく、1870年代、特に米国で非常に人気のある人物であったことが証明された。
Lewis H. MorganEdit
Lewis H. Morganは、ダーウィンとともにスペンサーにも触れた結果、社会進化論的な理論を展開した。 人類学者であり、その思想は社会学に大きな影響を与えたモーガンは、1877年の古典『古代社会』の中で、未開、野蛮、文明の三つの時代を区別し、未開時代は火、弓、陶器などの技術的発明によって、野蛮時代は動物の家畜化、農業、金属加工、文明時代はアルファベットと文字によって区分している。 このように、モーガンは、社会的進歩と技術的進歩の間に関連性を導入したのである。 モーガンは、技術進歩は社会進歩の背後にある力であり、社会制度、組織、イデオロギーなどのあらゆる社会変化は、技術の変化に端を発していると考えたのである。 モルガンの理論は、フリードリヒ・エンゲルスによって普及され、彼は有名な著作「家族、私有財産、国家の起源」の基礎とした。
Émile DurkheimEdit
社会学の「父」の一人であるエミール・デュルケームは、社会進歩について同様の二項対立的な見方を展開した。 彼の重要な概念は社会的連帯であり、彼は社会的進化を機械的連帯から有機的連帯への進展という観点から定義した。 機械的連帯では、人々は自給自足で、統合はほとんどなく、したがって社会を維持するために力や抑圧を用いる必要がある。 有機的連帯では、人々はより統合され、相互依存し、専門化と協力が広範に行われる。 機械的連帯から有機的連帯への進展は、第一に人口増加と人口密度の増加、第二に「道徳密度」の増加（より複雑な社会的相互作用の発展）、第三に職場における専門化の進展に基づくものである。
Edward Burnett Tylor and Lewis H. MorganEdit
イギリスの人類学者エドワード・バーネット・タイラーとアメリカのルイス・H・モーガンは、文化進化の過程と進行に対する洞察を与える、彼らが主張する文化進化の初期段階の先住民のデータを用いて研究を行った。 モルガンは、後にカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスに大きな影響を与え、社会の内部矛盾が一連の段階を経て社会主義社会に至るという文化進化論を展開した（「マルクス主義」参照）。 タイラーとモルガンは、この単線的進化論を推敲し、修正・拡張して、人類全体の成長という一定のシステムの中での立ち位置によって文化を分類する基準を明示しながら、この成長の様式とメカニズムを検討した。
- 現代社会は、より「原始的」なものとより「文明的」なものに分類され、ランク付けされるかもしれない、
- 「原始」と「文明」の間には明確な数の段階（例えば8008>
理論家は通常、社会的複雑性の増大（階級分化や複雑な分業を含む）、あるいは知的・神学的・美学的洗練の増大という観点から進歩（つまり、ある段階と次の段階の間の差）を測定している。
レスター・フランク・ウォード編集部
しかし、レスター・フランク・ウォードの研究とタイローのアプローチには顕著な違いがあった。 レスター・フランク・ウォードはスペンサーの理論を発展させたが、進化を物理的・社会的な世界全体に適用できる一般的な過程と考えたスペンサーと異なり、ウォードは社会学的進化を生物学的進化と区別した。 人間は自ら目標を作り、それを実現しようと努力するが、人間以外の世界にはそのような知性や意識はなく、多かれ少なかれランダムに発展していくことを強調した。 彼は、進化のプロセスに階層を設けた。 まず、宇宙創成、世界の創造と進化がある。 そして、生命が発生した後の「生物発生」。 そして、人類が誕生すると、人間の心の影響を受ける「人間発生」が起こる。 最後に社会が発展すると社会発生学となり、さまざまな政治的、文化的、思想的目標に合うように社会を形成する科学である
人類学の先駆者であるエドワード・バーネット・タイラーが、世界の文化の進化に注目し、文化があらゆる社会の重要な部分であり、また進化の過程にあることを指摘した。
Ferdinand TönniesEdit
Ferdinand Tönniesは、人々が多くの自由を持ち、法律や義務がほとんどない非公式な社会から、伝統や法律に支配されて、好き勝手に行動することが制限されている、近代的で正式な合理社会へ発展することを、進化と表現している。 また、標準化・統一化の傾向もあり、すべての小さな社会が一つの大きな近代社会に吸収されると指摘している。 このように、トニエスは、今日グローバル化として知られているプロセスの一部を記述しているといえる。 また、トニエスは、社会の進化は必ずしも正しい方向に進んでいない、社会の進歩は完全ではない、より新しく進化した社会は高いコストを支払って初めて得られるものであり、その結果、その社会を構成する個人の満足度は低下していることから、それは逆行とさえ言える、と主張した最初の社会学者の一人であった。 トニエスの研究は、新進化論の基礎となった
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