最終的にブラックエルクはカトリックに改宗したと書かれています（Niehardt – Black Elk Speaks – 1932）。またラコタの族長レッドクラウドもまたカトリックに改宗したと有名で、ここで「何故なのですか」と問いたいのです。伝統的なラコタ族には、カトリックやヨーロッパから入ってきた他の宗教のために、自分たちの固有の精神性を決して捨てなかった人たちがたくさんいたのだ。 ラコタ族の偉大な指導者の一人であるクレイジー・ホースは、祖先の伝統的な精神的信念を持ち続けながら、墓場へ向かいました。 なぜ、これほど多くのラコタ族、ナバホ族、プエブロ族、その他の部族の人々が、何世紀にもわたる信仰を捨て、外国の宗教に改宗したのだろうか。原住民の伝統的宗教心は、その実践者がそれほど喜んでそれを放棄できるほど弱かったのだろうか。 それとも、宣教師の説得力が圧倒的で、自分たちよりもずっと古い精神的な信念を持つ人々に、それを捨てて自分たちの宗教を受け入れさせることができたのだろうか？この疑問が浮かびます。 先住民の伝統的な信仰はどの程度強かったのだろうか？ 聖書には、キリスト教徒が自分たちの宗教を強く信じ、創造主を賛美しながら飢えたライオンの巣の中に入って行ったと書かれている。 伝統的な信仰を捨て、新しい信仰を受け入れるように言われたとき、多くのインディアンが同じような反応をしたのか、私たちは知る由もないかもしれない。 クリスチャンは、インディアン流の信仰でもクリスチャン流の信仰でも、同じ神を崇拝しているのだから関係ない、と言う。 もしそれが本当なら、なぜネイティブ・アメリカンは自分たちの神の崇拝方法を脇に追いやり、別の方法で別の神を崇拝することを受け入れざるを得なかったのでしょうか？
侵略してきたキリスト教徒は、先住民を異教徒とレッテルを貼りました。 彼らはこの異教徒を一掃するために復讐を開始しました。 スペイン人征服者たちの命令は、「改宗するか、死ぬか」だった。キリスト教徒の天国に対する概念は、もし異教徒のインディアンがキリスト教徒でなければ、天国の王国に入ることはできない、というものだった。 レッドクラウド酋長は改宗後、ホーリーロザリオ伝道所が建てられた土地を手放した。 彼は、カトリックの司祭の黒いローブを着て、ホーリーロザリオ墓地に埋葬されるように頼んだ。 そして、その願いは叶えられた。 その後、彼と他の部族指導者たちは、他の宗教団体が教会や学校を建てるために土地を提供するようになりました。 しかし、2011年のネイティブ・アメリカンは、キリスト教の概念を再検討し、彼らが放棄したすべての精神的信仰を振り返る必要があるかもしれません。 先住民の信仰は、ヨーロッパからの入植者による破滅的な宗教のそれよりも、はるかに優れているように見える。 ハッピー・ハンティング・グラウンド」という決まり文句があるように、インディアンは地獄や火や硫黄よりもハッピーを好んだのだろう。 私は、ラコタ族の精神的な修行を観察し、参加することで、これらの伝統的な方法が、海を渡ってやってきた宗教の修行よりもずっと深遠で、地に足の着いたものであることを実感している。 インディアンは季節に応じた服装をするため、すぐに裸の野蛮人と呼ばれるようになったのだ。 インディアンは自分の体を恥じることはなかったが、侵略してきたキリスト教徒によって、インディアンの女性は裸の胸を隠すことを強いられるようになるのに、そう時間はかからなかった。 おそらく、白人至上主義が、先住民の信仰や思想を完全に封じ込め、破壊し始めたのだろう。 彼らの信仰を理解しようとする努力は全くなかった。 彼らは劣っている、だから彼らの精神性や伝統は価値がない、と自動的に決めつけられていたのです。 彼らは先住民から生き残るための道具を奪い、それ以外はすべて捨てた。 もし彼らがキリスト教に改宗すれば、救われ、それ以上に文明化されるはずだった。 それでも何千人ものキリスト教徒に改宗したインディアンが、入植者の手によって命を落とした。 その多くは、彼らの新しい神にひざまづいて祈りながら死んでいった。 なぜ、これほど多くの先住民が、西半球の先住民が一人も登場しない聖書とともに、異国の地からやってきた宗教に改宗したのだろうか？ そして、それ以上に、キリスト教徒の「良い本」は、先住民にとっては「悪い本」であることが判明したのである。 オグララ・ラコタ族のティム・ジアゴは、ラコタ・タイムズ紙とインディアン・カントリー・トゥデイ紙の創刊者である。 1984年にネイティブアメリカン・ジャーナリスト協会を設立。 1991年、ハーバード大学のニーマンフェローに就任。