不思議の国のアリスの政治パロディ「ブランダーランドのクララ」(1902)の表紙

アリスは文化の象徴として認識されている。 アリスの本は今もなお版を重ね続け、最初の本は100カ国語で読むことができる。 不思議の国のアリス」は、児童書の上位を占める調査に入るなど、その人気を維持し続けている。 アリスは、2015年のイギリスの調査で、児童文学の中で好きなキャラクター上位20人に選ばれている。 また、テニエルのイラストで描かれているかぶり物のスタイルが、彼女の名前の由来となっている。 アリス』2冊の人気は衰えることなく、数多くの映画化、再映画化、文学的続編、そしてさまざまなグッズを生み出しています。 文学の分野でのアリス本の影響は早くもヴィクトリア朝中期に始まり、アリス本のスタイルを取り入れたり、現代の政治問題のパロディとして機能したり、アリス本の要素を作り直した小説があり、性別に関係なくアリスと似た特徴(「典型的に礼儀正しく、明晰で、自己主張が強い」)を持つ主人公が一人以上登場する。

『不思議の国のアリス』と『Through the Looking-Glass』は、キャロルの存命中に批評的にも商業的にも成功し、1898年までに『不思議の国のアリス』は15万部以上、『Through the Looking-Glass』は10万部以上印刷されました。 ヴィクトリア朝の読者は一般に、他の児童文学にしばしば含まれる堅苦しいモラルを排した軽快な娯楽としてアリス本を楽しんだ。 スペクテイター』誌は、最初のアリスを「魅力的な少女で、会話のスタイルもいい」と評し、『出版社の回覧板』はアリスを「素朴で愛情深い子」と賞賛した。 また、テニエルの挿絵がこの本に華を添えていると考える批評家も何人かいて、The Literary Churchmanは、テニエルの描いたアリスが「彼女を取り巻くすべてのグロテスクな外見に魅力的な緩和を与えている」と評している。 アリスの性格は、後の文学批評家たちによって、19世紀半ばの典型的な子どもの主人公とは一線を画す珍しいものだと強調されてきた。 リチャード・ケリーは、キャロルがヴィクトリア朝の孤児という図式を再構築し、別の主人公を作り出したと見ている。 ケリーによれば、アリスは家族から離れたワンダーランドで自分を頼りにしなければならないが、孤児の道徳的・社会的な物語の弧は、ワンダーランドの住人たちに対して自分のアイデンティティを維持しようとするアリスの知的闘争に置き換えられているのである。 アリソン・ルーリーは、アリスがジェンダーにとらわれないヴィクトリア朝中期の理想的な少女の概念に反抗していると主張する。 1930年代から1940年代にかけて、この本は精神分析的な文学批評家の監視のもとに置かれた。 フロイトは、『不思議の国のアリス』の原作が自発的に語られたものであることから、その出来事には作者の人格や欲望が反映されていると考えたのである。 1933年、アンソニー・ゴールドシュミットが「キャロルは抑圧された性的異常者であるという現代的な考え方」を紹介し、アリスがキャロルの表象として小説に登場したと説いたが、ゴールドシュミットの影響力はデマであった可能性がある。 いずれにせよ、フロイトの分析では、この本の中に「フロイトの古典的トロフィー」の象徴が見いだされた。 「膣のウサギの穴と男根のアリス、羊水の涙のプール、ヒステリックな母親像と非力な父親像、首を切るという脅し、素早いアイデンティティの変化」であった。

ウォルト・ディズニーの映画化(1951)に登場するアリス

「テニエルの唯一最大のライバル」と称されるウォルト・ディズニーは、1951年の映画化でアリスを印象的に表現し、ポップカルチャーにおけるアリス像を形成する一端となった。 アリスはそれ以前にも、トーマス・クロウェルが出版した2冊のアリス本の非正規アメリカ版(1893年)で青いドレスを着たブロンドとして描かれていたが、おそらく初めて、ディズニーの描写がアリスの大衆イメージをそのように固めるのに最も影響力があったのである。 ディズニー版のアリスは、メアリー・ブレアのコンセプト・ドローイングとテニエルの挿絵を視覚的な基盤にしている。 公開当初は成功しなかったが、その後、この映画をドラッグ漬けの物語と解釈した大学生たちの間で人気を博すようになった。 1974年、『不思議の国のアリス』は米国で再公開され、この関連性を利用した広告が出された。

21世紀に入ってもアリスの魅力は衰えず、絶えず再創造される能力に起因している。 キャサリン・ロブソンは『不思議の国の男たち』の中で、「地下とガラス越し、テキストとビジュアル、絵と写真、キャロルのブルネット、テニエルのブロンド、ディズニーのプリム・ミス、本物のアリス・リデルなど、さまざまに関連した形態において、アリスは究極の文化アイコンとなり、あらゆる形態の操作が可能になり、彼女が最初に現れた時代と同様に今日でもどこにでもいる」と書いている。 ロバート・ダグラス=フェアハーストはアリスの文化的地位を「現代の神話に近いもの」と比較し、「抽象的な希望と恐怖」のための空のキャンバスとして機能する彼女の能力が、このキャラクターにさらなる「意味」を付与することを可能にしていると示唆する。 ゾーイ・ジャックとユージン・ギデンズは、このキャラクターがポップカルチャーの中で「青いドレスを着たアリスは、髑髏を抱えたハムレットのようにどこにでもいる」地位を占めており、「大衆が『不思議の国』と『ルッキング・グラス』のどちらも読んだことがなくてもアリスを知っているという、奇妙な立場」を生み出している、と指摘する。 そのため、テキストに忠実であることが見過ごされ、その後の翻案において創造的な自由を得ることができる、と彼らは主張する。 テニエルの作品やディズニーの映画化は、この2作が好評を博し続けている要因として評価されている。 日本の若者文化では、「1960年代のアメリカやイギリスの『ヒッピー』と同じように、反抗的な人物」として受け入れられている。 また、彼女は日本のファッション、特にロリータファッションのインスピレーションの源にもなっている。 彼女の人気は、彼女が「外見は甘く無邪気で、内面はかなり自律している」という日本人の少女像の理想を実現しているという考えによるものである。 不思議の国のアリスの挿絵画家たち

ラッカムのアールヌーボー挿絵の1つ。 アリスが青虫に出会う場面 (1907)

ニューウェルがモノクロで描いた花畑のアリス (1901)

アリス2冊は頻繁に挿絵が描き直された。 1907年に『不思議の国のアリス』の著作権が切れたため、アーサー・ラッカムがアールヌーボー調の挿絵を描いたものなど、8種類の新版が作られた。 1907年に出版された他の版の挿絵画家は、チャールズ・ロビンソン、アリス・ロス、W・H・ウォーカー、トーマス・メイバンク、ミリセント・サワービーなどである。 その他、ブランチ・マクマナス(1896)、モノクロームのピーター・ニューウェル(1901)、マーベル・ルーシー・アトウェル(1910)、ハリー・ファーニス(1926)、アールデコ調のウィリー・ポガニ(1929)らがいます。R. Sexton(1933)とJ. Morton Sale(1933)は、ともに年老いたアリスを描いています。Mervyn Peake(1954)、Ralph Steadman(1967)は、1972年にFrancis Williams Memorial賞を受賞しています。 1972年までに『不思議の国のアリス』の挿絵画家は90人、『鏡の国のアリス』は21人になっていた。 1980年代、1990年代、2000年代前半のアリスのイラストレーターとしては、バリー・モーザー(1982)、グレッグ・ヒルデブラント(1990)、デビッド・フランクランド(1996)、水彩画のリスベス・ツヴェルガー(1999)、1999年にクルト・マシュラー賞、2000年にケイト・グリーナウェイ・メダルという二つの賞を受けたヘレン・オクセンベリー(1999)、抽象画のデロス・マッグロウ(2001)などが知られています

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