聖地を守り、信仰の自由を求める現代のネイティブアメリカンの活動は、ニューメキシコ州のトアス・プエブロの人々が、プエブロのすぐ北の山にある神聖なブルーレイク流域を取り戻すために長く、しかし最終的に成功した戦いにそのインスピレーションを求めています。 ブルーレイクは、彼らの祖先がこの世に生まれ、死後その魂が帰る原初の故郷であると信じられているが、1906年にセオドア・ルーズベルト大統領の行政命令により、近くのカーソン国有林に併合された。 その直後から、タオスの人々は最も神聖な場所を取り戻すための長い闘いを始めました。 この闘いは、65年後の1970年12月初旬、米国上院が圧倒的多数で返還を決議し、翌月、ニクソン大統領が返還を完了させる法案に署名し、成功裏に頂点に達しました。
ブルーレイクとそれが位置する48000エーカーの区域の返還は、連邦政府が先住民の宗教的自由の名の下に、重要区画を元の所有者に初めて返還したことを示す、独特の歴史的意義を持っています。 この冒頭の引用文は、1968年の春にタオスの人々が全国に郵送した、彼らへの支援を求める嘆願書からの抜粋であり、アメリカ国内の他のインディアンの聖地を保護・回復するための闘争の流れをよく示している。 タオスの前例と例のおかげで、彼ら自身の戦いはタオスのものほど長引かなかった。
他の宗教的な前線での活動は、タオスの人々の勝利のまさにその瞬間に加速し始めたのである。 1970年代初期にペヨティストと鷲の羽根を所持する他のインディアンの人々に対する法執行当局の側からの度重なる嫌がらせは、1978年のアメリカインディアン宗教自由法（AIRFA）につながる怒りと結束を生じさせたのである。 しかし、AIRFAは、保護されるべき宗教的場所や慣習、違反に対する具体的な罰則やその他の施行規定に関して、具体性に欠けていた。 その結果、この法律は、おそらく保護するために設計されたはずのものを保護するのにあまり役に立っていないのである。 わずか数年の裁判の後、活動家たちは AIRFA を「歯抜け虎」、「善意の声明」、「敬虔な願い」といった優しい言葉で表現した。 しかし、これらの努力は1994年11月の共和党の地滑りによって頓挫した。 このような努力は、ワシントンの政治情勢が変われば、間違いなく復活するだろう。 次の Jack Trope のエッセイは、アメリカン・インディアンの信仰の自由の問題に関連する他の関連する連邦法の概要を見事に簡潔に説明しており、残りの著者は、利用可能な法的救済措置がテストされ適用されているケーススタディを提供している
米国の他の場所で聖地を保護する努力は、今のところさまざまな結果をもたらしている。 トアスよりもはるかに古い闘争にもかかわらず、さまざまなラコタ/ダコタの国々は、サウスダコタのブラックヒルズ（ベアビュートを含む）を彼らに返すか、少なくともさらなる荒廃と冒涜から保護させることにまだ成功していません。 この長年の努力と現状については、マリオ・ゴンザレスがここに収録したエッセイで語っています。 平原北部のもうひとつの聖地、ワイオミング州のビッグホーン・メディスン・ホイールは、米国森林局によって保護されているが、インディアンの手には渡っていない。 Jacks Tropeは、インディアンの人々が団結して特定の場所を守ることに専念し、強力で共感できる同盟者がいれば、良い結果が得られるかもしれないと注意を促している。
ワイオミング州のもうひとつの聖地は、Mario Gonzalezが注意を促す、いわゆるデビルズ・タワー（悪魔の塔）である。 ここも保護されているが、神聖な神社としてではなく、国定公園として設定されている。 オグララ・ラコタ語で「ベアーズ・ティピ」と呼ばれ、この地域のいくつかの部族に神聖視されている。 西部アパッチ族は、最も神聖な高台であるアリゾナ州南東部のグラハム山の山頂とその付近への望遠鏡設置から保護するために闘っているが、成功したとは言い難い。 しかし、アパッチ族とその環境保護主義者は、バチカン、ドイツのマックス・プランク研究所、アリゾナ大学など、手強い反対者たちに囲まれているのである。 ベッツィー・ブラントが思い起こさせるように、この選択をしている当事者のひとりが教会であるにもかかわらず、ここでは、宗教よりも科学という明確な選択がなされています
非常に多くの聖地が高台に位置しているか、聖山そのものから構成されているという事実は、「なぜ？ 実際、聖なる山やその他の高い聖地は、インディアンの人々が保護したいと願う聖地の最大のカテゴリーを代表しているのである。 メイン州のケタヒディン山から、カリフォルニア州とネバダ州南部の境にあるアビカメ山まで、その範囲は広い。 山がネイティブ・アメリカンの精神性の中でユニークな位置を占めているのには、いくつかの理由がある。 まず第一に、人々は霊的な反射を引き起こすための平和と孤独を見つけるためにそこに行き、さらには霊的な出会いを誘発するためにそこに行く。 多くの山は神聖視され、究極の聖域とされている。 そこでは血を流すことも、暴力を振るうことも許されない。 長い間敵対関係にあった民族同士でも、そこで出会えば戦わないかもしれない。
山はまた教師であり、必要なものが得られる場所でもある。山の頂上周辺の雲のパターンを研究し、来るべき天候の前兆を探る場所であり、たとえ季節がずっと先の天候であっても、である。 雨や雪などの水分は山頂で発生することが多く、それは常に歓迎され、また神聖視される。 山頂までの道中、様々なレベルの薬やタバコを手に入れるために巡礼が行われることも多い。 また、山にはジビエやワシの営巣地もあり、より神聖視される。 このように、ネイティブアメリカンの宗教は、多くの実践的な知識、教えを体現しており、信者を非常に深く、深く、その環境と調和させるのに役立っているのである。 というのも、アメリカの学術界では、ネイティブ・アメリカンの宗教を取り巻くロマンチックな伝統が、常にその音楽的・精神的な次元に注意を向けさせ、彼らが行う実践的な任務から遠ざけてきたからである
いずれにせよ、特定のインディアン部族は彼らが住むそれぞれの世界の特定の山々と特別な関係を持っている。 いずれにせよ、特定のインディアン部族は、彼らが住むそれぞれの世界の特定の山と特別な関係を持っており、人生の精神的、実際的な事柄の両方において、彼らが導きを求めるのは、彼らにとってユニークで特別なそれらの場所である。 タオス・プエブロの人々だけが、聖地と切り離して考えることはできないのではありません。 全米には、古くからこの地に住む先住民によって、神秘と超越、そして現実的な意味が込められた場所がいくつもある。 残念なことに、これらの場所の多く（例えば、デビルズ・タワー、マウント・ディアブロ、スーパースティション・マウンテン）が、白人によってキリスト教の悪魔や迷信と関連付けられているのは、彼ら自身の恐怖と、ヨーロッパ・アメリカ人によるインディアン宗教と悪魔崇拝の長い同一視以外の何ものでもない。したがって、18世紀と19世紀の恐怖に満ちた開拓者たちにとって、その場所がインディアンにとって神聖であれば、そこにはキリスト教の神と対極をなす悪魔が住んでいるに違いないと考えられるのだ。 このような不寛容な態度は、インディアンの聖地を理解し、尊重し、ましてや保護することを常に困難にしてきたのである。
山以外の聖地を扱ったこの後のエッセイでも、扱った聖地はまだ自然の中に存在し、それぞれの環境の中で具体化されているのである。 ピーター・ホワイトレイは、ホピ族の世界の絶滅の危機に瀕した泉を扱っている。 アメリカでは、南西部の砂漠を除いて、水がこれほど貴重で神聖な資源であるところはないだろう。 実際、Whiteleyが雄弁かつ情熱的に指摘するように、この地域の水位が下がり続け、聖なる泉が存在しなくなれば、ホピ族の宗教の表現だけでなく、ホピ族の生活そのものが危険にさらされる可能性があります
Jenkins, Dongoske and Fergusonは、他の種類の開発、および（現在ホピ族とそのナバホ族の間に存在する）族間緊張により危険にさらされたホピ族の聖地についても焦点を当てています。 ホピの村から離れた場所にある神社や遺跡が最も危機に瀕しており、すでに破壊されたものもある。これは、非常に壊れやすい景観が、それを理解しない人々によって乱用されているという事実を示す悲しいコメントである。 ロジャー・エニオン氏は、ズニ族の聖地を守るために、既存の連邦法を利用した取り組みについて述べている。 ズニ族の経験を自分たちの将来の努力の指針とする他の部族がいるほど、彼らは素晴らしい成功を収めているのです。
最後になりましたが、Walter Echo-Hawkは、特定の部族やその聖地についてではなく、全米の州および連邦刑務所にいるネイティブアメリカンの囚人に対する宗教権の欠如を取り巻く痛烈な問題を扱っています。 精神的なアドバイザーや、何らかの精神的な生活を可能にするものへの最小限のアクセスさえ確保しようとする努力は、長い間インディアンの囚人には否定されてきました。 看守は、汗をかくための丸太、神聖なパイプ、そして長髪の着用を日常的に拒否してきました。 囚人たちが聖なるパイプで互いの頭を叩くかもしれないという告発は、それ故に潜在的に致命的な武器としてそれを禁止するのですが、それは敬虔なカトリック教徒が聖杯で互いの頭を叩くという告発と同じくらい不合理で根拠のないものです。
あとはネイティブ・アメリカンの宗教のより一般的で永続的な特徴をいくつか概説し、彼らがアメリカの歴史的あるいは主流の宗教と最も大きく異なる点を指摘するだけです。 おそらく最も重要なことは、彼らが聖典や啓示の宗教というよりも、むしろ個人的な経験の宗教であるということです。 人は、自分が確実に知っていること、つまり自分が直接経験したことだけを信じるのである。 そして、ある特定の先住民の宗教的命題の証明は、経典や2千年、4千年前の遠い土地で起こった出来事ではなく、ここアメリカの風景にこそあるのだ。 先住民の創世記の伝統は、まさにここで起こった出来事を扱っているのだ。 人々は、彼らの祖先が長い移動の途中で立ち寄った遺跡やその他の文化的遺物を指し示すことによって、その伝統の真実を指摘することができるのである。
特定の原住民の文化は、一般的な方法で、人が持つかもしれない精神的な経験の種類を調整し指示するが、原住民の宗教に見られるような制度化は非常に少ない。 実際、それらは従来の意味での宗教というより、むしろ霊性の伝統と呼んだほうが正確かもしれません。 同様に、それらは時間よりも空間、歴史よりも場所に主に存在する宗教と見なされなければなりません。 宗教が最初に発生した場所。 その場所の特異性から、超自然的というよりはむしろ自然的なものとして特徴づけることができる。 これらの宗教における霊的な存在は、自然の摂理に従うものであり、自然の上に立つというよりは、むしろ自然の中に具現化されるものです。 1333>
ネイティブの宗教的伝統はまた、偉大な神秘としての自然に対する見方を示しています。 彼らはまた、親族関係をすべての自然、すべての被造物に拡大した。 その伝統を今に伝える先住民にとって、彼らの聖なる山々や地球全体は、生きて呼吸している存在なのである。 そのため、キリスト教の地獄や悪魔、特に原罪の概念に完全に共感することはできなかった。 これらの考えは、すべての生命の純粋さと神聖さについての彼らの教えに反している。
地球を生きていると考えるとき、彼らはまた彼女を母として考える。 私の少年時代のテワ族の祈りは、「地球の夜明けの時、すべてが若く緑色だった時から、私たちの間に残されてきたように……」と始まる。 また、「…山の息吹によって、我々はこれを知る」というフレーズもある。 1333>
ネイティブアメリカンの宗教はまた、否定、さらには苦難の宗教である傾向がある。 何世紀にもわたって長老たちが述べてきたように、人は来世のもの、つまり精神的充足に至るために、この世のものに対して貧しくなければなりません。 そのため、断食、厳しい巡礼、夏の炎天下でのダンス、孤独なビジョンクエストなど、数多くの苦難を強いられた経験が、これらの経験の一部であり、一部である。 そして、これらの体験の中で最も反映され、重視される時間観は、循環的で反復的なものである。 彼らは、季節のサイクルのように、繰り返し、繰り返し、また戻ってくる自然界の現象に最も関心を寄せているのです。 1333>
要約すると、特にグラハム山についてのベッツィ・ブラントの観察は、すべてのインディアンの聖地を含むように拡張することが可能である。 “建築物 “に偏りすぎている。 望遠鏡推進派は、神殿や燃える柴を見たがっているのです。 ネイティブアメリカンの聖地は、まさに神殿や燃える茂みがないからこそ、そのように評価されているのです。 アメリカの司法当局、連邦政府、そして歴史ある宗教の指導者たちは、もっと寛容になって、何が正しい聖地であるかの定義を広げなければならないだろう。 結局のところ、憲法修正第1条の規定のもとでアメリカの最初の宗教が存在するとしたら、私たちは果たしてどれだけ自由なのだろうか？ これは、本誌の寄稿者全員が明示的・暗黙的に取り組んでいる問題である。 記事の著作権は、カルチュラル・サバイバル社
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