L’umanesimo cristiano è la convinzione che la libertà umana, la coscienza individuale e la ricerca razionale senza vincoli siano compatibili con la pratica del cristianesimo o addirittura intrinseche nella sua dottrina. Rappresenta un’unione filosofica della fede cristiana e dei principi umanistici classici.
Le antiche radici dell’umanesimo cristiano possono essere viste nell’insegnamento di Gesù della parabola del Buon Samaritano e l’enfasi di San Paolo sulla libertà dai vincoli esterni della legge religiosa, così come l’appello alla cultura classica da parte degli apologeti cristiani. Sebbene le sue radici risalgano all’antichità, l’umanesimo cristiano è cresciuto più direttamente dalla scolastica cristiana e dall’umanesimo rinascimentale, entrambi sviluppatisi dalla riscoperta in Europa dei testi classici latini e greci.
L’umanesimo rinascimentale ha generalmente enfatizzato la dignità umana, la bellezza e il potenziale, e ha reagito contro l’autoritarismo religioso della Chiesa Cattolica. Mentre gli umanisti rinascimentali sottolineavano la scienza e la sensualità, gli umanisti cristiani usarono i principi dell’apprendimento classico per concentrarsi sugli studi biblici, la teologia e l’importanza della coscienza individuale, creando così le basi intellettuali per la Riforma protestante.
I successivi umanisti cristiani sfidarono non solo la Chiesa cattolica ma la stessa autorità della Bibbia e svilupparono la teologia cristiana liberale della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo, sottolineando l’umanità di Gesù e la realizzazione del regno di Dio nella comunità cristiana. Il termine oggi descrive una varietà di atteggiamenti filosofici e teologici, ma tende a rifiutare le ideologie secolariste che cercano di eliminare la discussione religiosa dall’arena politica.
Origini
L’umanesimo cristiano può essere visto come esistente al centro del messaggio cristiano. Gesù stesso riteneva essenziale il comandamento “Ama il tuo prossimo come te stesso” (Luca 10:27, Levitico 19:18). La parabola del Buon Samaritano dimostra questo principio in azione, sottolineando che anche un membro di una classe sociale disprezzata può incarnare la vera religione più dei sacerdoti. Altrove, Gesù ha sottolineato che le opere caritatevoli come dar da mangiare agli affamati e curare i malati sono più importanti del semplice riconoscimento di lui come “Signore” (Matteo 25:34-40).
Gli scritti di San Paolo, il primo scrittore cristiano, possono essere interpretati come applicazione di idee classiche greche alle credenze tradizionali ebraiche e quindi sviluppo di una nuova filosofia religiosa. Paolo sottolineò la libertà dei cristiani gentili dalla legge ebraica e scrisse della libertà della coscienza individuale in un rapporto personale con Dio. Un tipo più diretto di umanesimo cristiano può essere visto nel secondo secolo, con gli scritti di Giustino Martire. Giustino dimostrò l’utilità del sapere classico nel portare il messaggio cristiano a un pubblico pagano, e suggerì anche il valore delle conquiste della cultura classica stessa nella sua Apologia e in altre opere.
Molti anni dopo, i Padri della Chiesa fecero anche uso del sapere classico nello sviluppare la teologia cristiana e spiegarla al pubblico dell’Impero Romano. Apologeti come Origene si impegnarono in dialoghi con scrittori pagani e fecero riferimento a testi classici per difendere la fede cristiana. Lo sviluppo della teologia del Logos, una fase critica nell’evoluzione della matura dottrina trinitaria, emerse dall’applicazione di idee filosofiche greche al messaggio cristiano. Più tardi, gli scritti influenti di Basilio di Cesarea e Gregorio di Nissa, per esempio, confermarono l’impegno di utilizzare la conoscenza precristiana, in particolare perché toccava il mondo materiale e non le credenze metafisiche.
Sfondo
Dopo la conquista musulmana, tuttavia, l’apprendimento greco fu in gran parte perso dal cristianesimo occidentale (latino). La riscoperta e la traduzione di testi greci formalmente perduti in Europa, specialmente quelli di Aristotele, portò a nuovi approcci alla teologia.
Il lavoro di Pietro Abelardo (inizio XII secolo), che enfatizzava l’uso della logica formale sia per esporre che per conciliare le contraddizioni negli scritti dei Padri della Chiesa, incontrò una forte resistenza ecclesiastica, ma scatenò anche un nuovo potente spirito negli studi teologici. Dopo un periodo di reazione ecclesiastica in cui alcuni aspetti del sapere classico furono banditi dal discorso teologico, scrittori come Tommaso d’Aquino (XIII secolo) riuscirono, anche se non senza notevoli difficoltà, a stabilire che i principi aristotelici potevano essere usati come strumento efficace per esprimere la teologia cristiana.
Il Rinascimento
Gli umanisti sia cristiani che classici diedero grande importanza allo studio delle lingue antiche, cioè il greco e il latino. Gli umanisti cristiani studiavano anche l’ebraico, concentrandosi sugli scritti scrittori e patristici, sulla riforma della Chiesa, sull’educazione clericale e sulla predicazione. Mentre l’umanesimo non cristiano apprezzava la bellezza terrena come qualcosa di degno in sé, l’umanesimo cristiano apprezzava l’esistenza terrena specificamente in combinazione con la fede cristiana. L’umanesimo cristiano vide un’esplosione nel Rinascimento, emanante da una maggiore fede nelle capacità dell’umanità, combinata con una ancora salda devozione alla fede cristiana.
Uno dei primi grandi testi della tradizione umanista cristiana in maturazione fu l’Orazione sulla dignità dell’uomo di Giovanni Pico della Mirandola (1486 circa). Tuttavia, il paese di nascita di Pico, l’Italia, propendeva più verso l’umanesimo civico, mentre l’umanesimo specificamente cristiano tendeva a prendere piede più a nord, durante quello che oggi è chiamato il Rinascimento settentrionale. Le università italiane e il mondo accademico sottolineavano quindi la mitologia e la letteratura classica come fonte di conoscenza, mentre le università del Sacro Romano Impero, della Francia, dell’Inghilterra e dei Paesi Bassi applicavano l’apprendimento classico più allo studio dei Padri della Chiesa e dei testi biblici.
Verso la fine del XV secolo, Johann Reuchlin divenne un campione della causa umanista quando difese il diritto degli ebrei di leggere il Talmud e altre opere ebraiche, che i leader intellettuali conservatori dominicani in Germania insistevano che dovessero essere proibite in quanto anticristiane, provocando grandi dibattiti tra umanisti e tradizionalisti nelle grandi università d’Europa. Il contemporaneo più giovane di Reuchlin, Erasmo da Rotterdam, divenne il principale pensatore umanista cristiano dell’epoca e completò il primo Nuovo Testamento in greco nel 1514. La sua opera avrebbe giocato un ruolo importante nei dibattiti teologici della prima Riforma protestante.
La Riforma e oltre
L’umanesimo cristiano fiorì così dal Rinascimento e fu portato da cristiani devoti allo studio delle fonti del Nuovo Testamento e della Bibbia ebraica. L’invenzione dei caratteri mobili, i nuovi inchiostri e la diffusione della fabbricazione della carta misero per la prima volta l’intero sapere umano nelle mani di cristiani alfabetizzati, iniziando con la pubblicazione di edizioni critiche della Bibbia e dei Padri della Chiesa e poi abbracciando altre discipline.
Erasmo fu il pioniere di questo movimento con la sua opera di pubblicazione del Nuovo Testamento in greco, producendo un’esplosione di interesse per il testo “originale” della Bibbia. Martin Lutero andò anche oltre, traducendo le scritture nel suo nativo tedesco e sostenendo la “libertà della coscienza cristiana” di interpretare le scritture senza interferenze da parte della Chiesa cattolica.
Giovanni Calvino, alla Sorbona, iniziò a studiare le scritture nelle lingue originali, scrivendo infine il suo influente commento all’intero Antico e Nuovo Testamento cristiano. A ciascuno dei candidati al ministero ordinato nelle chiese riformate di tradizione calvinista era richiesto di studiare l’Antico Testamento in ebraico e il Nuovo Testamento in greco per qualificarsi. In Inghilterra, l’umanesimo cristiano fu influente alla corte del re Enrico VIII, dove venne a giocare un ruolo importante nella creazione della Chiesa d’Inghilterra.
Nel frattempo, l’umanesimo cristiano continuò a trovare sostenitori anche nella tradizione cattolica. Erasmo, per esempio, rimase un cattolico, e molti dei principali pensatori della Controriforma erano profondamente immersi nel pensiero umanista cristiano. All’inizio del XVIII secolo, l’umanesimo cristiano era il pensiero intellettuale prevalente in Europa.
Legacy
Come principale movimento intellettuale che pose le basi per la Riforma protestante, l’eredità dell’umanesimo cristiano è immensa. Nei decenni e nei secoli successivi, i cristiani hanno continuato a impegnarsi sulle basi storiche e culturali del credo cristiano, portando a uno spettro di posizioni filosofiche e religiose sulla natura della conoscenza umana e della rivelazione divina.
L’Illuminismo della metà del XVIII secolo in Europa ha portato una separazione delle istituzioni religiose e secolari e ha sfidato la fede cristiana in modi sempre più radicali. Allo stesso tempo, l’idea dei diritti umani dati da Dio al di là dell’autorità di qualsiasi governo, iniziata dal filosofo inglese John Locke e sancita dalla Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti, rappresenta una diretta conseguenza del pensiero umanista cristiano.
Anche la critica biblica e lo sviluppo della teologia liberale alla fine del diciannovesimo secolo possono essere visti come manifestazioni dello spirito umanista cristiano. Tuttavia, l’umanesimo cristiano si ferma all’umanesimo secolare, che cerca di divorziare qualsiasi discorso religioso dal dibattito politico pubblico. Infatti, l’umanesimo cristiano sottolinea la necessità di applicare i principi cristiani ad ogni area della vita pubblica e privata.
Oggi, il termine “umanesimo cristiano” è ampiamente usato per descrivere punti di vista molto diversi, compresi quelli di scrittori cristiani come Fyodor Dostoevsky, G.K. Chesterton, C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien, Henri-Irénée Marrou e Alexander Solzhenitsyn.
Vedi anche
- Cristianesimo
- Umanesimo
- Personalismo
- T.S. Eliot
- Erasmo
- Søren Kierkegaard
- Jacques Maritain
- Thomas More
- Blaise Pascal
- Bequette, John P. Christian Humanism: Creazione, redenzione e reintegrazione. Lanham, Md: University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
- D’Arcy, Martin C. Humanism and Christianity. New York: The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
- Lemerle, Paul. Umanesimo bizantino La prima fase: Notes and Remarks on Education and Culture in Byzantium from Its Origins to the 10th Century. Canberra: Australian Association for Byzantine Studies, 1986. OCLC 16808726.
- Oser, Lee. Il ritorno dell’umanesimo cristiano: Chesterton, Eliot, Tolkien, e il romanticismo della storia. Columbia: University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
- Shaw, Joseph M. Readings in Christian Humanism. Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1982. ISBN 97806619385.
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- Storia dell’Umanesimo cristiano
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