Dall’introduzione della teoria co-culturale in “Laying the foundation for co-cultural communication theory: An inductive approach to studying “non-dominant” communication strategies and the factors that influence them” (1996), Orbe ha pubblicato due lavori che descrivono la teoria e il suo uso, così come diversi studi su modelli e strategie di comunicazione basati su diversi gruppi co-culturali.
In “A Co-cultural communication approach to intergroup relations” (1997), Orbe fornisce una panoramica della teoria co-culturale, compresa una spiegazione del processo attraverso il quale i membri del gruppo co-culturale selezionano strategicamente diversi stili di comunicazione
Orbe (1998a) “Constructing co-cultural theory: an explication of culture, power, and communication”, presenta il quadro teorico della teoria co-culturale, incluso lo sviluppo della teoria, il chiarimento del processo di comunicazione co-culturale, i limiti e le direzioni future per il suo utilizzo. Orbe (1998b) “Dal punto di vista dei gruppi tradizionalmente silenziosi: Explicating a co-cultural communication theoretical model”, in cui ha designato 9 orientamenti co-culturali basati sulle intersezioni di tre approcci comunicativi: Non assertivo, Assertivo e Aggressivo con 3 risultati preferiti: Separazione, Alloggio e Assimilazione.
Nel 2000, Orbe e C. M. Greer hanno presentato un documento: “Riconoscere la diversità dell’esperienza vissuta: The utility of co-cultural theory in communication and disabilities research” al meeting annuale della Central States Communication Association, a Detroit. Nel 2001, Heuman ha presentato “Multiracial/ethnic identity: A co-cultural approach” durante l’incontro annuale della Central States Communication Association a Cincinnati. Durante lo stesso incontro Dixon ha presentato “Naming issues in the future of intercultural communication research: The contributions of Mark Orbe’s co-cultural theory”.
Nel 2004, Orbe ha usato la teoria co-culturale come base per esplorare i processi attraverso i quali il dialogo pubblico può essere facilitato attraverso i confini culturali. Orbe e Spellers (2005) hanno riflettuto in questo capitolo del libro sulle origini della teoria co-culturale dalle prospettive delle loro diverse aree di ricerca e hanno indicato le implicazioni per il lavoro futuro.
Orbe & Lapinski (2007)ha pubblicato il progetto di una misura self-report delle due componenti della teoria co-culturale, risultato preferito e approccio comunicativo, e fornisce prove da due studi sulla validità e affidabilità di costruzione delle scale di teoria co-culturale (C-CTS).
Ramirez-Sanchez (2008) esamina la possibilità di applicare la teoria co-culturale ai gruppi co-culturali che sono emarginati in un contesto co-culturale più ampio e di “offrire un contesto culturale complesso al quale la teoria co-culturale può essere applicata e generare domande che potrebbero servire ad arricchire la portata analitica della teoria co-culturale e le sue implicazioni”.
Nel 2010, Camara e Orbe hanno pubblicato l’articolo “Analyzing Strategic Responses to Discriminatory Acts: A Co-Cultural Communicative Investigation” nel Journal of International and Intercultural Communication. Due autori hanno utilizzato il modello della teoria co-culturale di Orbe (1998) dei 9 orientamenti di comunicazione e 26 pratiche di comunicazione per identificare come i membri del gruppo co-culturale rispondono agli atti di discriminazione. Due autori hanno usato l’analisi qualitativa del contenuto per codificare le storie dei partecipanti. L’articolo ha anche orientato le direzioni della ricerca futura. Le 26 pratiche di comunicazione sono le seguenti:
Pratica | Breve descrizione |
---|---|
Evitare la controversia | Tenere la conversazione lontana da aree potenzialmente pericolose o controverse aree tematiche |
Preparazione estesa | Preparazione estesa su argomenti controversi prima di interagire con i membri del gruppo dominante |
Sovracompensare | Evitare la discriminazione con tentativi evidenti di diventare una “superstar” |
Manipolare gli stereotipi | Conformarsi agli stereotipi comuni al fine di sfruttare i membri del gruppo dominante per un guadagno personale |
Bargaining | Concludere un accordo con i membri del gruppo dominante in cui entrambe le parti accettano di ignorare le co-differenze culturali |
Dissociazione | Evitare gli stereotipi all’interno del proprio gruppogruppo culturale |
Mirroring | Essere come un membro del gruppo dominante per nascondere la propria identità co-culturale |
Distanziamento strategico | Evitare i membri del gruppo comembri del gruppo co-culturale di essere percepiti come un individuo |
Ridicolizzare se stessi | Partecipare a una comunicazione che è avvilente per altri membri del gruppo comembri del gruppo culturale |
Aumentare la visibilità | Mantenere segretamente la presenza coculturale all’interno di una struttura dominante |
Disperdere gli stereotipi | Sfidare gli stereotipi essendo se stessi |
Comunicare se stessi | Interagire con i membri del gruppo dominante in modo autentico |
Intragroup Networking | Lavorare con membri del gruppomembri del gruppo che condividono filosofie, convinzioni e obiettivi, convinzioni e obiettivi |
Utilizzare le relazioni | Lavorare con i membri del gruppo dominante di cui ci si può fidare per il sostegno, guida e assistenza |
Educare gli altri | Educare i membri del gruppo dominante alle norme e ai valori co-culturali |
Confronting | Utilizzare metodi aggressivi compresi quelli che possono violare i diritti degli altri, per far valere la propria voce |
Prendendo vantaggio | Parlando di oppressione co-culturale per provocare i membri del gruppo dominante |
Evitare | Evitare i membri del gruppo dominante, specialmente certe attività o luoghi dove è probabile un’interazione |
Mantenere le barriere | Utilizzare segnali verbali e non verbali per imporre una distanza dai membri del gruppo dominante |
Esplicitare i punti di forza | Promuovere i risultati passati alla società dei membri del gruppomembri del gruppo culturale |
Embrare gli stereotipi | Applicare gli stereotipistereotipi culturali ai membri del gruppo dominante in modo positivo |
Attaccare | Attaccare personalmente il concetto di sé dei membri del gruppodei membri del gruppo dominante |
Sabotando gli altri | Prendendo la capacità dei membri del gruppo dominante di abbracciare pienamente il loro privilegio inerente alle strutture dominanti |
Mettere in evidenza i punti in comune | Trovare un terreno comune con i membri del gruppo dominante mentre si minimizzano o si ignorano le differenze |
Sviluppare un volto positivo | Essere educati, premuroso e attento ai membri del gruppo dominante |
Censurare se stessi | Non dire nulla quando i membri del gruppo dominante dicono cose offensive o inappropriate sui membri del gruppo co-culturale |
Nel 2012, Jungmi Jun, un professore assistente della Scuola di Giornalismo e Comunicazioni di Massa, Università della Carolina del Sud ha pubblicato il suo articolo “Why Are Asian Americans Silent? Asian Americans’ Negotiation Strategies for Communicative Discriminations” nel Journal of International and Intercultural Communication. L’autrice ha utilizzato il modello di teoria co-culturale di Orbe per esplorare due domande. Una è quali tipi di messaggi razzialmente discriminatori si rivolgono agli asiatici americani; un’altra è quali approcci comunicativi applicano gli asiatici americani per negoziare questi messaggi. L’articolo ha usato l’analisi del contenuto per codificare 176 storie ottenute attraverso un sondaggio online. La ricerca ha scoperto che gli asiatici americani tendono a usare approcci non assertivi per rispondere ai messaggi razziali discriminatori a causa di fattori interni/ambientali che includono lo shock emotivo e l’umiliazione, la mancanza di conoscenza delle risposte adeguate, la pressione dei pari e l’intento strategico.