Osservanze tradizionaliModifica
Durante il servizio serale di Rosh Chodesh, una preghiera Ya’a’le Ve-Yavo viene aggiunta all’Avodah, la preghiera per la restaurazione del Tempio e un segmento dell’Amidah. Durante il servizio del mattino, si recita di nuovo Ya’a’ le Ve-Yavo, e si recita metà Hallel (Salmi 113-118) (tranne a Rosh Chodesh Tevet, che è durante Chanukkah, quando si recita Hallel completo). Viene letto il Libro dei Numeri 28:1-15, che include le offerte di Rosh Chodesh. Un ulteriore servizio di preghiera, chiamato Mussaf, viene aggiunto per commemorare i sacrifici originali nel Tempio. La benedizione centrale qui è “Roshei Chadashim”. Dopo il servizio, molti recitano il Salmo 104. La preghiera Ya’a’le Ve-Yavo è anche inserita nella Grazia dopo i pasti (Birkat Ha-Mazon). Molti hanno l’abitudine di assicurarsi di fare un pasto speciale in onore di Rosh Chodesh, come suggerisce il Codice della Legge ebraica. Questo dà l’opportunità di recitare la Ya’a’le Ve-Yavo nella Grazia dopo i Pasti. Alcuni ebrei chassidici cantano il Salmo 104 durante questo pasto.
Se Rosh Chodesh cade di Shabbat, la lettura regolare della Torah è integrata con una lettura di Numeri 28:9-15. L’usanza tedesca è di cantare il Mezzo Kaddish che precede il Maftir con una melodia speciale. La Haftorah regolare è sostituita da una Haftorah speciale di Rosh Chodesh. Anche la preghiera Mussaf è modificata quando Rosh Chodesh cade di Shabbat. La benedizione centrale è sostituita con una versione alternativa (Ata Yatzarta) che menziona sia lo Shabbat che Rosh Chodesh. Se Rosh Chodesh cade di domenica, si legge un’altra Haftarah, Mahar Chodesh (“Domani è la luna nuova”, I Samuele 20:18-42). Il Kiddush Levanah (santificazione della luna) viene recitato subito dopo Rosh Chodesh, tipicamente il primo sabato sera dopo Rosh Chodesh.
Rosh Chodesh e le donneModifica
Secondo il Talmud, alle donne è proibito impegnarsi nel lavoro durante Rosh Chodesh. Rashi, nel commentare questo passaggio, delinea le attività da cui devono astenersi: filare, tessere e cucire – le abilità che le donne hanno contribuito alla costruzione del Mishkan (Tabernacolo). Il midrash Pirke De-Rabbi Eliezer esplora questo divieto nel capitolo 45:
Aaron discuteva con se stesso, dicendo: “Se dico a Israele: “Datemi oro e argento”, lo porteranno subito; ma ecco, io dirò loro: “Datemi gli orecchini delle vostre mogli e dei vostri figli”, e subito la questione verrà meno”, come è detto: “E Aronne disse loro: “Spezzate gli anelli d’oro””. Le donne udirono, ma non vollero dare i loro orecchini ai loro mariti, e dissero loro: “Voi volete fare un’immagine scolpita di un’immagine fusa senza alcun potere in essa di liberare”. Il Santo, benedetto Egli sia, diede alle donne la loro ricompensa in questo mondo e nel mondo a venire. Quale ricompensa diede loro in questo mondo? Che dovessero osservare i noviluni più rigorosamente degli uomini, e quale ricompensa darà loro nel mondo a venire? Sono destinati ad essere rinnovati come i noviluni, come è detto: “Che sazia i tuoi anni con cose buone; così che la tua giovinezza si rinnova come l’aquila.”
In tempi moderni, le osservanze di Rosh Chodesh incentrate sulle donne variano da gruppo a gruppo, ma molte sono incentrate su piccole riunioni di donne, chiamate gruppi di Rosh Chodesh. C’è spesso un particolare interesse per la Shekinah, considerata dalla cabala un aspetto femminile di Dio. Questi gruppi si impegnano in un’ampia varietà di attività incentrate su questioni importanti per le donne ebree, a seconda delle preferenze dei membri del gruppo. Molti gruppi di Rosh Chodesh esplorano la spiritualità, l’educazione religiosa, il rituale, i problemi di salute, la musica, il canto, l’arte e/o la cucina. Alcuni gruppi scelgono anche di educare le giovani donne ebree della loro comunità sulla sessualità, l’immagine di sé e altri problemi di salute mentale e fisica delle donne.
La coppa di Miriam (per il profeta Miriam) è nata negli anni ’80 in un gruppo Rosh Chodesh di Boston; fu inventata da Stephanie Loo, che la riempì di mayim hayim (acque vive) e la usò in una cerimonia femminista di meditazione guidata. Alcuni seders (incluso l’originale Women’s Seder, ma non limitato ai seders per sole donne) ora mettono la coppa di Miriam così come la coppa tradizionale per il profeta Elia, a volte accompagnata da un rituale per onorare Miriam. La coppa di Miriam è legata al midrash del pozzo di Miriam, che “è una leggenda rabbinica che racconta di un pozzo miracoloso che accompagnò gli israeliti durante i loro 40 anni nel deserto all’Esodo dall’Egitto”.