Pastore Brant Calkin
Questa domanda se si può essere sia battisti che “calvinisti” viene posta da alcuni nelle chiese della Southern Baptist Convention (SBC) perché queste cosiddette dottrine “calviniste” sembrano contraddire molte delle cose che sono state insegnate nelle chiese SBC. Si chiedono: “Da dove vengono queste dottrine? “Appartengono a una chiesa SBC?”. “E se non ci credessi?” e “Sono bibliche?”. Cercheremo di affrontare queste domande nei prossimi paragrafi.
Primo, “Da dove vengono queste dottrine?” Le dottrine associate al calvinismo, chiamate anche teologia riformata, sono dottrine nate dalla Riforma, iniziata nel 1517 da Martin Lutero. Lutero, un monaco cattolico, arrivò a capire e insegnare che la salvezza non è una ricompensa per le buone opere, ma viene a causa della grazia immeritata di Dio. Nel 1536 Giovanni Calvino, un contemporaneo di Lutero, scrisse una teologia sistematica chiamata Istituti della religione cristiana. In quest’opera Calvino sostenne sistematicamente e scritturalmente queste idee, che erano incentrate sul fatto che la salvezza è per sola grazia attraverso la sola fede in Cristo, solo per la gloria di Dio, e fondata solo sull’autorità delle scritture. Se questi principi suonano familiari, e dovrebbero, dobbiamo ringraziare riformatori come Martin Lutero (1483-1546) e Giovanni Calvino (1509-1564). Questi uomini e altri come loro hanno messo in gioco la loro vita per insegnare che nessuna chiesa o autorità ecclesiastica può sostituire l’autorità di Dio, di Suo Figlio Gesù Cristo o della Bibbia.
L’insegnamento di Calvino che solo Dio sovrano è l’agente della salvezza fu sfidato nel 1610 da un teologo olandese chiamato Jacob Arminius. Egli credeva che l’uomo possedesse la capacità di scegliere tra la vita e la morte, tra Gesù e il mondo. I riformatori si opposero a questi insegnamenti. Se Arminio era corretto, allora una persona poteva essere salvata per sua scelta, per un’opera del proprio libero arbitrio; e la salvezza non è per sola grazia attraverso la sola fede in Cristo, perché alla fine, la persona fa la scelta finale. Per i riformatori gli insegnamenti di Arminio erano coerenti con gli insegnamenti che venivano da Roma, gli insegnamenti che essi avevano sostenuto essere sbagliati e non biblici. Gli insegnamenti di Arminio furono rapidamente respinti dalla chiesa protestante, e la fede protestante, fondata sul pensiero riformato, continuò a crescere anche attraverso grandi persecuzioni.
Durante il periodo in cui la Riforma aveva luogo in Europa, stava prendendo piede anche in Inghilterra. La Chiesa anglicana fu finalmente stabilita in Inghilterra intorno al tempo di Lutero, ma molti puritani volevano vedere la Chiesa anglicana dedicata agli ideali biblici del congregazionalismo. Questo era considerato inaccettabile dal governo e dalla Chiesa anglicana, così i puritani emigrarono, con grande rischio di vita e fortuna, in quello che ora conosciamo come Massachusetts.
Nel 1629, i puritani iniziarono una nuova vita come Massachusetts Bay Colony, piena di fervore protestante riformato. Col tempo, fondarono chiese che furono chiamate “congregazionali” perché credevano che ogni congregazione di credenti fosse unta dallo Spirito Santo per eleggere la loro leadership e sradicare i falsi insegnamenti. Alcuni di questi congregazionisti erano anche chiamati “battisti” perché credevano che il battesimo dovesse essere per coloro che avevano professato la fede in Cristo. Alcuni dei loro altri fratelli e sorelle in Cristo sostenevano il pedobattesimo, il battesimo dei neonati che non erano in grado di professare la fede in Cristo. Un altro credo battista era la modalità di battesimo a cui essi si attenevano, il battesimo per immersione. Questi primi coloni, così come le generazioni successive, erano riformati nella loro teologia e nei loro insegnamenti.
Tuttavia, a partire dagli anni 1730 e 1740 il Primo Grande Risveglio portò un nuovo fervore religioso in Inghilterra e in America. I suoi predicatori principali furono George Whitefield e Jonathon Edwards (entrambi teologi riformati) e John Wesley. Spesso in raduni all’aperto di grandi folle, di città in città, essi insegnarono che i credenti dovevano riflettere la pietà e la santità e la devozione a Cristo nelle loro vite, case, chiese e società. Questi insegnamenti portarono a un pentimento diffuso e a un rinnovamento spirituale.
Decenni dopo, nella prima metà del XIX secolo ci fu il Secondo Grande Risveglio. Questo movimento vide lo spirito di risveglio e le riunioni aperte del Primo Grande Risveglio portate all’estremo. Predicatori come Charles Finney e i circuit riders si sparpagliarono per tutta l’America e usarono l’emotività e la pressione dei pari per costringere i partecipanti a pentirsi pubblicamente ed essere salvati. Essi credevano che se una persona poteva essere persuasa con qualsiasi mezzo a pentirsi e a professare il proprio credo, il “credente” sarebbe stato salvato. Insegnavano anche che la conversione era un’esperienza emotiva e che l’emozione era la prova di un cuore cambiato. Questa convinzione, purtroppo, sopravvive ancora oggi. Troppe persone, dopo essere state catturate dal fervore revivalista del momento, hanno scoperto che la loro decisione superficiale ed emotiva non poteva sopravvivere alle spine delle cure mondane e si sono rapidamente allontanate. Mentre i fuochi del revivalismo stavano calando e le tensioni della schiavitù e dell’imminente guerra civile stavano aumentando, il panorama religioso dell’America veniva definito dalla fondazione di molteplici denominazioni: Metodisti, SBC, Mormonismo, Avventisti, la chiesa AME, ecc. Un’altra caratteristica del Secondo Grande Risveglio fu il rifiuto dello studio incentrato sulla Bibbia e dell’educazione teologica formale. Per contrastare alcune delle pratiche e credenze estatiche centrate sull’uomo, uomini sobri si riunirono per comporre la Confessione di Fede del New Hampshire del 1833 come reazione a un revivalismo emotivo e per affermare la teologia e il pensiero riformati. La SBC si formò pochi anni dopo e rimase fedele alla teologia riformata della Confessione di Fede del New Hampshire.
Per continuare questa linea di pensiero, possiamo affrontare la seconda domanda: “Queste dottrine calvinistiche/riformate appartengono a una chiesa SBC?” Dopo che la SBC si formò nel 1845, si attenne alle dottrine della teologia riformata anche se molte chiese adottarono individualmente metodi coerenti con i modi di Finney di “suscitare le emozioni”. Man mano che la SBC maturava, affermava la sua posizione sulla teologia riformata, iniziando nel 1925 con la sua Fede e Messaggio Battista, che si appoggiava pesantemente sulla Confessione del New Hampshire del 1833 con alcune revisioni e aggiunte. Questo documento è stato rivisto 3 volte da allora, con l’ultima revisione nel 2000. Cosa dice la Fede e Messaggio Battista sulla teologia riformata?
“Lo scopo di grazia di Dio”: L’elezione è il proposito di grazia di Dio, secondo il quale Egli rigenera, giustifica, santifica e glorifica i peccatori. È coerente con il libero arbitrio dell’uomo e comprende tutti i mezzi in relazione al fine. È la gloriosa manifestazione della bontà sovrana di Dio, ed è infinitamente saggia, santa e immutabile. Esclude la vanagloria e promuove l’umiltà. Tutti i veri credenti resistono fino alla fine. Coloro che Dio ha accettato in Cristo, e santificato dal Suo Spirito, non cadranno mai dallo stato di grazia, ma persevereranno fino alla fine. I credenti possono cadere nel peccato per negligenza e tentazione, per cui addolorano lo Spirito, danneggiano le loro grazie e comodità, e portano riprovazione sulla causa di Cristo e giudizi temporali su se stessi; tuttavia saranno mantenuti dalla potenza di Dio attraverso la fede fino alla salvezza.”
Per dirla semplicemente, i fondatori e i leader della SBC compresero e insegnarono la teologia riformata/calvinista e ciò si mostra chiaramente nella Fede e Messaggio Battista e nel suo predecessore La Confessione del New Hampshire del 1833.
Ora alla terza domanda: “E se io non credessi a questa teologia calvinista?” In poche parole, la risposta è: “Va bene”. Va bene perché la Fede e Messaggio Battista non è un credo o una prova della tua ortodossia. È una dichiarazione delle credenze su cui la maggioranza della SBC è d’accordo, ma l’accettazione al 100% non è obbligatoria per l’appartenenza alla chiesa SBC. Dal sito web della SBC, in una pagina intitolata “Credenze di base”, arriva la dichiarazione: “Si diventa un battista del sud unendosi ad una chiesa battista del sud, che collabora amichevolmente con l’impresa generale battista del sud di raggiungere il mondo per Cristo.”
Tipicamente l’appartenenza alla chiesa è una questione di ricevere Gesù come tuo Salvatore e Signore e sperimentare il battesimo del credente per immersione. Non c’è nessun requisito di credo per essere un membro della Oak Valley Church o di qualsiasi altra chiesa SBC. Richiediamo semplicemente che tu professi la tua fede in Gesù Cristo come tuo Salvatore e Signore e che tu abbia subito il battesimo del credente per immersione. Tutti i pastori di OVC hanno amati fratelli e sorelle cristiani che non sono convinti della dottrina calvinista, e noi continuiamo ad amare, rispettare e lavorare con loro per la gloria di Dio e del Vangelo. Continueremo ad insegnare le dottrine che crediamo che le Scritture insegnino, ma ameremo, rispetteremo e lavoreremo sempre con i colleghi credenti in Gesù Cristo come Signore e Salvatore.
L’ultima domanda sulle credenze calviniste: “Sono bibliche?” I pastori di OVC dicono “Sì!”. Continuando a scrivere su questo argomento, approfondiremo le prove scritturali del calvinismo e della teologia riformata.
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