Il moderno attivismo dei nativi americani in difesa dei luoghi sacri e la ricerca della libertà religiosa deve la sua ispirazione alla lunga ma infine vincente battaglia del popolo Toas Pueblo del Nuovo Messico per riconquistare il loro sacro spartiacque Blue Lake sulla montagna proprio a nord del Pueblo. Il Blue Lake, che essi credono essere la casa primordiale dalla quale i loro antenati emersero su questo mondo, e alla quale i loro spiriti ritornano dopo la morte, fu annesso alla vicina Carson National Forest per ordine esecutivo del presidente Theodore Roosevelt nel 1906. Quasi immediatamente dopo, il popolo di Taos iniziò la sua lunga lotta per ottenere la restituzione del suo santuario più sacro. Questa lotta è culminata con successo 65 anni dopo, quando il Senato degli Stati Uniti ha votato in modo schiacciante all’inizio di dicembre 1970 per effettuare la restituzione, e il presidente Nixon ha firmato la legislazione per rendere tale restituzione completa nel mese successivo.
La restituzione di Blue Lake e il tratto di 48.000 acri in cui si trova è di un significato storico unico perché ha segnato la prima volta che il governo federale ha restituito un lotto significativo di terra al suo proprietario originale in nome della libertà religiosa indigena. La citazione che apre questa introduzione è estratta da un secondo appello che la gente di Taos inviò a livello nazionale nella primavera del 1968 per chiedere sostegno alla loro causa, e definisce molto bene il tono di altre lotte in corso per proteggere e/o ripristinare altri siti sacri ai popoli indiani negli Stati Uniti. Anche il popolo di Zuni Pueblo, a quasi 300 miglia da Taos, ha combattuto con successo all’inizio degli anni ’80 per avere il proprio lago sacro e l’area circostante riservati al loro uso esclusivo. Grazie al precedente e all’esempio di Taos, la loro lotta non fu così lunga come quella di Taos.
L’attivismo su altri fronti religiosi iniziò ad accelerare quasi nel momento stesso del trionfo del popolo di Taos. I ripetuti atti di molestia da parte delle forze dell’ordine nei confronti dei peyotisti e di altri indiani in possesso di piume d’aquila, all’inizio degli anni ’70, fecero nascere la rabbia e l’unità che portarono all’American Indian Religious Freedom Act del 1978 (AIRFA). Tuttavia, l’AIRFA mancava di specificità sia per quanto riguarda i tipi di siti e pratiche religiose da proteggere, sia per quanto riguarda le sanzioni specifiche per le trasgressioni e altre disposizioni di applicazione. Di conseguenza, non è stata molto utile nel proteggere e le stesse cose che presumibilmente era stata progettata per proteggere. Tra gli epiteti più gentili usati dagli attivisti per descrivere l’AIRFA dopo solo pochi anni di prove in tribunale c’erano “una tigre senza denti”, “una dichiarazione di buone intenzioni” e “un pio desiderio”
Ci sono stati sforzi concertati tra il 1990 e il 1994 per emendare l’AIRFA dandole alcuni “denti” e, più tardi, per sostituire un’altra legge del tutto. Ma questi sforzi sono stati bloccati dalla frana repubblicana del Congresso del novembre 1994. Questi sforzi saranno senza dubbio ripresi quando e se il clima politico cambierà a Washington. Il saggio di Jack Trope, che segue, fornisce una panoramica splendidamente succinta di altre legislazioni federali rilevanti che riguardano questioni di libertà religiosa degli indiani d’America, mentre gli altri autori forniscono casi di studio in cui i rimedi legali disponibili vengono testati e applicati.
Altri sforzi per proteggere i siti sacri altrove negli Stati Uniti hanno finora incontrato risultati contrastanti. Nonostante una lotta che è molto più antica di quella di Toas, le varie nazioni Lakota/Dakota non sono ancora riuscite a farsi restituire le Black Hills del Sud Dakota (compresa Bear Butte), o almeno a proteggerle da ulteriori spoliazioni e profanazioni. La storia di questo sforzo di lunga data e del suo stato attuale è il peso del saggio qui incluso da Mario Gonzalez. Un altro luogo sacro nelle pianure settentrionali, la Ruota di Medicina di Bighorn nel Wyoming, è protetto dal Servizio Forestale degli Stati Uniti, ma non è in mani indiane. Jacks Trope richiama la nostra attenzione sui risultati positivi che si possono ottenere se gli indiani sono uniti e si dedicano alla protezione di un particolare sito, e se hanno alleati forti e solidali.
Un altro luogo sacro nel Wyoming, su cui Mario Gonzalez richiama la nostra attenzione, è la cosiddetta Torre del Diavolo. Anch’essa è protetta e messa da parte, ma come monumento nazionale piuttosto che come santuario sacro. È conosciuta come “Bear’s Tipi” in Oglala Lakota, ed è sacra a diverse tribù della zona. La lotta degli Apache occidentali per proteggere uno dei loro luoghi più sacri, il signor Graham nel sud-est dell’Arizona, dal posizionamento di telescopi sulla sua cima e vicino ad essa non ha avuto successo. Ma, il popolo Apache e i loro alleati ambientalisti hanno avuto schierato contro di loro un formidabile gruppo di avversari, tra cui il Vaticano, l’Istituto Max Planck della Germania e l’Università dell’Arizona. Qui si sta facendo una chiara scelta della scienza sulla religione, come ci ricorda Betsy Brandt, anche se una delle parti che fa questa scelta è una chiesa.
Il fatto che così tanti siti sacri siano situati su alture o consistano essi stessi in montagne sacre fa sorgere la domanda: “Perché? In effetti, le montagne sacre e altri luoghi sacri elevati rappresentano la più grande categoria singola di luoghi sacri che il popolo indiano desidera proteggere. Questi luoghi alti e attivamente utilizzati sono centinaia, e vanno dal monte Ketahdin nel Maine all’Avikame al confine tra la California e il Nevada meridionale, e ovunque nel mezzo. Le montagne hanno un posto unico nella spiritualità dei nativi americani per diverse ragioni. In primo luogo, la gente ci va per trovare la pace e la solitudine per indurre la riflessione spirituale, e anche per indurre incontri spirituali. Molte montagne sono considerate così sante che sono anche luoghi di santuario per eccellenza. Non vi si può versare sangue, né perpetrare altri atti di violenza. Anche i popoli con un’inimicizia di lunga data tra loro non possono combattere se si incontrano lì. Questo è necessario perché a volte diverse tribù condividono montagne sacre.
Le montagne sono anche maestri, e luoghi da cui cose necessarie luoghi da cui studiare i modelli di nuvole intorno alla cima di una montagna per i presagi del tempo a venire, anche il tempo che è una stagione intera di distanza. L’umidità, sia la pioggia che la neve, hanno origine sulle cime delle montagne, ed è sempre benvenuta – è anche considerata sacra. I pellegrinaggi sono spesso condotti per ottenere una grande varietà di medicine e tabacco a vari livelli lungo il percorso verso una cima. Il fatto che le montagne contengano anche selvaggina e siti di nidificazione delle aquile ne aumenta la sacralità. In effetti, le religioni dei nativi americani incarnano molte conoscenze pratiche, insegnamenti che servono a mettere i credenti in relazione con il loro ambiente in modo molto profondo e duraturo. Questa dimensione pratica delle religioni dei nativi americani non è mai stata studiata seriamente, poiché la tradizione romantica che le circonda nell’erudizione americana ha sempre attirato l’attenzione sulle loro dimensioni musicali e spirituali, e lontano dai compiti pratici che anch’esse svolgono.
In ogni caso, particolari tribù indiane hanno relazioni speciali con particolari montagne dei rispettivi mondi che abitano. È a quei luoghi, unici e speciali per loro, che cercano una guida sia negli affari spirituali che in quelli pratici della vita. Non è solo il popolo di Taos Pueblo che non può essere pensato a parte il suo alto luogo sacro. Decine di luoghi negli Stati Uniti sono ancora impregnati di mistero e trascendenza, oltre che di significato pratico, da parte dei popoli nativi che hanno vissuto a lungo nelle vicinanze. Il fatto sfortunato che così tanti di questi luoghi (ad esempio, la Torre del Diavolo, il Monte Diablo, le Montagne Superstition) siano associati al diavolo cristiano e alla superstizione da parte dei bianchi, non riflette altro che le loro paure e la lunga equiparazione da parte degli euro-americani delle religioni indiane con l’adorazione del diavolo. Quindi, per questi pionieri del 18° e 19° secolo, dominati dalla paura, se un luogo è sacro per il popolo indiano, deve essere abitato dal diavolo, l’antitesi del Dio cristiano. L’intolleranza riflessa in questi atteggiamenti si è sempre aggiunta alla difficoltà di comprendere e rispettare, per non parlare della protezione, dei luoghi sacri indiani. Questi luoghi e le loro credenze e pratiche associate sono sempre stati considerati come al di là della religione accettabile nella società americana.
Anche i saggi che seguono, che trattano di luoghi sacri diversi dalle montagne, i siti di cui trattano esistono ancora in natura e sono ancora incarnati nei loro rispettivi ambienti. Peter Whiteley si occupa delle sorgenti in pericolo del mondo Hopi. Forse in nessun altro luogo degli Stati Uniti, a parte i deserti del sud-ovest, l’acqua è una risorsa così preziosa e sacra. Infatti, come sottolinea Whiteley con eloquenza e passione, non solo l’espressione della religione Hopi ma la stessa vita Hopi potrebbe essere in pericolo se la falda acquifera della zona continuasse a scendere fino al punto che le sorgenti sacre cessino di esistere.
Jenkins, Dongoske e Ferguson si concentrano su altri tipi di siti sacri Hopi, quelli messi in pericolo da altri tipi di sviluppo e dalle tensioni intertribali (che attualmente esistono tra il popolo Hopi e i loro vicini Navajo). I santuari e gli altri siti che esistono a una certa distanza dai villaggi Hopi sono i più in pericolo, e alcuni sono già stati distrutti, un triste commento sul fatto che un paesaggio molto fragile viene abusato da coloro che non lo capiscono. Roger Anyon, a sua volta, discute gli sforzi degli Zuni per proteggere i siti sacri utilizzando gli statuti federali esistenti. Questo hanno fatto con un successo così impressionante che altre tribù che si considerano l’esperienza del popolo Zuni per guidare i propri sforzi futuri. Zuni, in particolare, ha avuto un lungo successo nel rimpatriare i suoi feticci del Twin War God dai musei di tutti gli Stati Uniti, e i funzionari Zuni hanno recentemente ampliato i loro sforzi per includere anche i musei europei.
L’ultimo, ma certamente non meno importante, Walter Echo-Hawk si occupa non di particolari tribù o dei loro luoghi sacri, ma della toccante questione che riguarda l’assenza di diritti religiosi per i prigionieri nativi americani sia nelle prigioni statali che in quelle federali di tutta la nazione. Gli sforzi per assicurarsi un accesso anche minimo ai consiglieri spirituali e alle cose che possono rendere possibile un qualche tipo di vita spirituale sono stati a lungo negati ai prigionieri indiani. I guardiani hanno abitualmente negato la richiesta di sweat loges, la pipa sacra e il permesso di portare i capelli lunghi. Le accuse che i prigionieri possano colpirsi l’un l’altro sulla testa con la pipa sacra – e quindi vietarla come arma potenzialmente letale – sono tanto assurde e infondate quanto lo sarebbe un’accusa che i cattolici devoti si colpiscano l’un l’altro sulla testa con un calice. La pipa sacra non può essere usata per perpetrare la violenza più del calice.
Rimane solo da abbozzare alcune delle caratteristiche più generali e durature delle religioni dei nativi americani, e notare i punti in cui esse differiscono più nettamente dalle religioni storiche o tradizionali dell’America. Forse la cosa più importante è che sono religioni di esperienza personale, piuttosto che religioni di scritture e rivelazioni. Si crede solo a ciò che si conosce con certezza, solo a ciò che si è sperimentato direttamente. E la prova di una particolare proposta religiosa nativa è qui, nel paesaggio americano, non nelle scritture o in eventi che hanno avuto luogo in una terra lontana 2.000 o 4.000 anni fa. Le tradizioni di genesi dei nativi hanno a che fare con eventi che hanno avuto luogo proprio qui. La gente può indicare la verità delle loro tradizioni indicando rovine e altri resti culturali dove i loro antenati si fermarono nelle loro lunghe migrazioni molto tempo fa. Quindi, le tradizioni di genesi e migrazione dei nativi americani sono tradizioni molto vive del paesaggio americano in un modo che tradizioni simili del Vicino Oriente non potranno mai essere.
Mentre una particolare cultura nativa incanala e dirige in modo generale il tipo di esperienza spirituale che si può avere, c’è ben poca istituzionalizzazione da trovare nelle religioni native. In effetti, potrebbero essere meglio, più precisamente essere chiamate tradizioni di spiritualità piuttosto che religioni in senso convenzionale. Allo stesso modo, devono essere considerate come religioni che esistono principalmente nello spazio piuttosto che nel tempo; nel luogo piuttosto che nella storia. I luoghi in cui sono sorti inizialmente. La loro specificità del luogo ci permette anche di caratterizzarle come naturali piuttosto che soprannaturali. Le entità spirituali in queste religioni sono dell’ordine della natura, incarnate nella natura, piuttosto che al di sopra di essa. Quindi, le religioni tribali permettono a un dato popolo di estendere la sua esperienza del paesaggio, della sua terra, in una dimensione spirituale.
Le tradizioni religiose native presentano anche una visione della natura come un grande mistero. Hanno anche esteso la parentela a tutta la natura, a tutta la creazione. Per i popoli nativi che vivono ancora le loro tradizioni, le loro montagne sacre e tutta la terra sono entità viventi e respiranti. Questo è il motivo per cui non potrebbero mai relazionarsi pienamente con le nozioni cristiane dell’inferno, del diavolo e, specialmente, il concetto di peccato originale. Queste idee vanno contro il loro insegnamento della purezza e della santità di tutta la vita.
Nel considerare la terra come viva, pensano anche a lei come madre La terra e gli umani hanno iniziato una coscienza comune insieme molto tempo fa, e hanno una responsabilità reciproca di prendersi cura l’uno dell’altro. Una preghiera Tewa della mia infanzia comincia: “Come è stato lasciato tra noi dal tempo dell’alba della terra, quando tutto era giovane e verde ….” Un’altra contiene la frase: “…dal respiro della montagna lo sappiamo”. Entrambe le frasi hanno lo scopo di ancorare la parola dell’oratore all’inizio e alle basi ultime dell’esistenza umana come la intendono loro.
Le religioni dei nativi americani tendono anche ad essere religioni di negazione, persino di difficoltà. Come gli anziani hanno affermato nel corso dei secoli, bisogna essere poveri nelle cose di questo mondo per avere accesso alle cose dell’altro mondo, cioè alla realizzazione spirituale. Ecco perché il digiuno, gli ardui pellegrinaggi, le danze sotto il sole cocente dell’estate, le ricerche di visione solitarie e numerosi altri esempi di privazioni autoimposte sono parte integrante di queste esperienze. E la visione del tempo riflessa e valorizzata maggiormente in queste esperienze è una visione ciclica e ripetitiva. Essi si preoccupano maggiormente di quei fenomeni della natura che ricorrono, si ripetono e ritornano, come il ciclo della stagione. La vita, in buona parte, rappresenta uno sforzo per mettere l’esistenza tribale in relazione con i ritmi e i cicli della natura.
Per riassumere, l’osservazione di Betsy Brandt sul monte Graham in particolare può essere estesa a tutti i luoghi sacri indiani: “C’è stata una preferenza per l’ambiente costruito. I sostenitori del telescopio vogliono vedere un tempio o forse un cespuglio ardente”. I siti sacri dei nativi americani sono così considerati proprio perché non ci sono templi o cespugli ardenti su di essi. I membri della magistratura americana, il governo federale e persino i leader delle religioni storiche dovranno solo sviluppare più tolleranza ed espandere le loro definizioni di ciò che costituisce un vero e proprio luogo sacro. Alla fine, quanto siamo veramente liberi se le prime religioni d’America sotto le disposizioni del Primo Emendamento della Costituzione? Questa è la domanda che tutti i collaboratori di questa rivista affrontano, sia esplicitamente che implicitamente. Articolo copyright Cultural Survival, Inc.
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