I matrimoni all’interno del gotra (matrimoni ‘sagotra’) non sono permessi dalla regola dell’esogamia nel sistema matrimoniale tradizionale. La parola composta ‘sagotra’ è un’unione delle parole ‘sa’ e ‘gotra’, dove ‘sa’ significa stesso o simile. È pratica comune nella preparazione del matrimonio indù informarsi sul kula-gotra (lignaggio del clan) della sposa e dello sposo prima di approvare il matrimonio. Le persone all’interno del gotra sono considerate come fratelli e sposare una tale persona sarebbe tabù. In quasi tutte le famiglie indù, il matrimonio all’interno dello stesso gotra non è praticato (poiché si crede che discendano dalla stessa famiglia). I matrimoni tra diversi gotra sono incoraggiati; il matrimonio all’interno del jaati è preferito.
Per esempio, Jats e Rajputs hanno 3000 Gotra e Mudirajas di Andhra Pradesh e Tamil Nadu hanno 2600 Gotra. Il Gotra è sempre trasmesso dal padre ai figli nella maggior parte degli indù. Tuttavia, tra il popolo Tulu è trasmessa da madre a figlio.
Le parole tatsama ‘sahodara’ e ‘sahodari’ (sorella) derivano le loro radici dalla parola sanscrita ‘saha udara’ (सहोदर) che significa co-uterina o nata dallo stesso grembo. Nelle comunità in cui l’appartenenza al gotra passava dal padre ai figli, erano permessi i matrimoni tra una donna e il suo zio materno, mentre tali matrimoni erano proibiti nelle comunità matrilineari, come i Tuluva, dove l’appartenenza al gotra era trasmessa dalla madre.
Una caratteristica molto più comune della società indù dell’India meridionale è il permesso di matrimonio tra cugini incrociati (figli di fratello e sorella) poiché sono di gotra diversi. Così, un uomo è autorizzato a sposare la figlia di suo zio materno o la figlia di sua zia paterna, ma non è autorizzato a sposare la figlia di suo zio paterno. Sarebbe considerata una cugina parallela, dello stesso gotra, e quindi da trattare come una sorella.
La società indù dell’India settentrionale non solo segue le regole del gotra per i matrimoni, ma ha anche molti regolamenti che vanno oltre la definizione base di gotra e ha una definizione più ampia di incesto. Alcune comunità dell’India del Nord non permettono il matrimonio con certi altri clan, basandosi sulla convinzione che entrambi i clan abbiano la stessa discendenza patrilineare. In altre comunità, il matrimonio all’interno del gotra del padre della madre, ed eventualmente di altri, è proibito.
Un possibile workaround per i matrimoni sagotra è quello di eseguire un ‘Dathu’ (adozione) della sposa ad una famiglia di gotra diverso (di solito il dathu è dato allo zio materno della sposa che appartiene ad un gotra diverso dalla stessa regola) e lasciare che eseguano il ‘Kanyadanam’ (‘kanya’ (ragazza) + ‘danam’ (dare)). Tali espedienti sono usati in rari casi, e l’accettabilità è discutibile.
L’induismo vedico riconosce otto tipi di matrimonio, quindi segue prevalentemente i principi come affermato nella Manu Smriti, riferendosi a 8 tipi di matrimonio, i ruoli e le responsabilità di marito e moglie e lo scopo del matrimonio. Gli otto tipi di matrimonio sono: (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha, e (8) Paishacha Vivaha. I primi quattro tipi di matrimonio riflettono il paradigma dietro i matrimoni combinati. Gli ultimi tre sono proibiti secondo la Manu Smriti, di cui gli ultimi due sono condannati. Il matrimonio Gandharva è analogo al moderno matrimonio d’amore, dove gli individui hanno la libertà di scegliere i loro partner. Anche se il matrimonio Gandharva aveva la sua giusta importanza nei nostri Shahstra, ma con l’avanzare del tempo, l’Induismo Vedico ha ceduto il passo all’Induismo classico, il concetto di matrimonio combinato è salito alla ribalta, che fino ad oggi è il rituale predominante per un matrimonio tra due individui.
Non c’è danno nel matrimonio Sagotra se gli individui non sono legati da sei generazioni sia da parte materna che paterna. Questo è espresso nel capitolo 5 della Manu smriti al mantra 60, che afferma, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, che significa che la sapinda finisce dopo la settima generazione. La sezione 5(v) dell’Hindu Marriage Act del 1955 proibisce anche la relazione Sapinda, ma non c’è alcuna restrizione per il matrimonio Sagotra.
Con le famiglie nucleari e la migrazione su larga scala, in cerca di lavoro o opportunità commerciali o altro, è possibile che uno non conosca la sua gotra. Anche se è conosciuto, non c’è quasi nessun modo di provarne l’autenticità.
Situazione legaleModifica
Mentre i gotra sono quasi universalmente usati per determinare l’esclusione dei matrimoni che sarebbero tradizionalmente incestuosi, non sono legalmente riconosciuti come tali, anche se coloro che rientrano nei “gradi di relazione proibita” o sono “sapinda” non sono autorizzati a sposarsi. I Khap panchayats in Haryana hanno fatto una campagna per vietare legalmente i matrimoni all’interno della stessa gotra. Un convocatore del Kadyan Khap, Naresh Kadyan, ha presentato una petizione ai tribunali per chiedere un emendamento alla legge sul matrimonio indù per vietare legalmente tali matrimoni. Tuttavia, la petizione è stata respinta come ritirata dopo essere stata lasciata vacante, con l’Alta Corte di Delhi che ha avvertito che il Khap avrebbe affrontato pesanti costi di sanzione per aver sprecato il tempo della corte.
Nel caso del 1945 di Madhavrao contro Raghavendrarao, che ha coinvolto una coppia di Brahmin Deshastha, la definizione di gotra come discendente da otto saggi e poi ramificata in diverse famiglie è stata buttata via dall’Alta Corte di Bombay. La corte ha definito l’idea delle famiglie braminiche che discendono da una linea ininterrotta di antenati comuni, come indicato dai nomi dei rispettivi gotra, “impossibile da accettare”. La corte ha consultato i testi indù pertinenti e ha sottolineato la necessità che la società e la legge indù stiano al passo con i tempi, sottolineando che le nozioni di buon comportamento sociale e l’ideologia generale della società indù sono cambiate. La corte ha anche detto che il materiale nei testi indù è così vasto e pieno di contraddizioni che è un compito quasi impossibile ridurlo a ordine e coerenza.