Nel periodo precedente al censimento nazionale degli Stati Uniti del 2010, sono emerse campagne in tutto il paese che chiedevano agli iraniani-americani di alzarsi e farsi contare. Una delle più memorabili è stata “Check it right, you ain’t white”, un movimento che ha preso di mira gli arabi e gli iraniano-americani, esortandoli a scrivere la loro identificazione etnica invece di selezionare la casella “White”, come i moduli chiedono generalmente a quelli di origine “mediorientale”.
Maldestramente, la campagna in qualche modo si è ritorta contro, e il numero di iraniani-americani che hanno scritto “iraniano”, “persiano” o “iraniano-americano” nel censimento è stato di 289.465, molto meno di 10 anni prima. Dato che le stime non ufficiali dell’attuale popolazione iraniana-americana oscillano tra 1 e 1,5 milioni, la stragrande maggioranza degli iraniani si è probabilmente identificata come “bianca”, o non si è preoccupata di consegnare i propri moduli.
Le campagne di voto iraniano-americane del censimento del 2010 parlano molto delle complessità della razza e delle politiche razziali, non solo nella comunità iraniana-americana ma anche degli iraniani in senso più ampio. Gli iraniani in Iran e altrove tendono a identificarsi con il bianco come risultato della storia della formazione della razza e della politica etnica in Iran, in particolare come sviluppata sotto il regime Pahlavi fino al 1979. Gli iraniani che sono immigrati negli Stati Uniti alla fine degli anni ’70 e in seguito, nel frattempo, hanno avuto questa identificazione con il bianco come risultato delle esperienze di discriminazione che hanno affrontato in questo paese dopo la crisi degli ostaggi del 1979.
E tuttavia, l’identificazione come bianco non cancella i problemi di discriminazione affrontati da generazioni di iraniani negli Stati Uniti, e ha invece semplicemente portato a una situazione sconcertante in cui gli iraniani sono discriminati in base al loro background etnico, ma continuano ad aggrapparsi al mito del bianco con la disperata speranza che rivendicare il bianco li salverà in qualche modo.
Il successo materiale che molti iraniani hanno goduto in questo paese, nel frattempo, ha oscurato le loro connessioni con altri gruppi discriminati, e invece ha favorito un atteggiamento di “stare in basso, non creare problemi”, che idealizza il successo finanziario come la chiave per realizzare il sogno americano. “Siamo buoni persiani”, sembrano dire i leader della comunità, non come quei “cattivi iraniani” laggiù che tutti odiamo così tanto. Nonostante la discriminazione razziale che gli iraniani affrontano regolarmente come comunità negli Stati Uniti, molti continuano a insistere sulla loro bianchezza, rifiutando anche solo di considerare la domanda: “Gli iraniani sono persone di colore?”
Gli iraniani-americani sono persone di colore?
“Persona di colore” (POC) è una frase emersa dalle lotte politiche contro la discriminazione etnica e razziale negli Stati Uniti, ed esiste in contrasto con l’identità “bianca” e i privilegi razziali che essa comporta. POC riconosce esplicitamente le comunanze di esperienza condivise da coloro che non sono del gruppo razziale dominante in questo paese, ed esprime la necessità di solidarietà tra questi gruppi al fine di smantellare il sistema esistente di privilegio razziale e gerarchia. È importante che il termine POC non suggerisca che le esperienze di tutte le persone di colore siano simili, ma riconosca invece la diversità delle esperienze di discriminazione razziale tra i gruppi. Usare il termine POC, tuttavia, insiste sull’importanza di riconoscere la lotta condivisa dei popoli di colore per un’uguaglianza e una liberazione che è predestinata all’uguaglianza e alla liberazione di tutti.
Come iraniano-americano dalla pelle chiara e birazziale, tuttavia, le linee apparentemente chiare che dividono i bianchi dai POC sono un po’ difficili da analizzare per me. Da un lato, io passo quasi sempre come bianco e raramente, se non mai, provo la sensazione di essere preso di mira, individuato o discriminato solo in base al mio aspetto. Nonostante le sopracciglia sempre più folte, la mia carnagione chiara mi ha assicurato a lungo un sostanziale privilegio razziale per la mia capacità di passare come (pienamente) bianco.
Passare come bianco significava che assomigliavo alla “norma” e non mi sentivo mai fuori posto, vedevo persone che mi assomigliavano ogni volta che accendevo la televisione, e non dovevo mai temere o sospettare che le esperienze negative che avevo erano il risultato del razzismo (tra i molti altri privilegi di cui ho goduto). Sapevo con certezza che la capacità di mio padre di passare per un bianco ben abbronzato gli aveva garantito la possibilità di avere successo professionale in un’epoca in cui il suo nome iraniano aveva chiuso molte porte. Ero sicuro di questo perché la sua capacità di passare, così come la mia, significava che eravamo entrambi “privilegiati” a sentire i commenti segreti razzisti e islamofobici diretti verso gli altri che avvenivano nelle sale riunioni e nelle aule bianche che ognuno di noi navigava.
E tuttavia, più parlavo di razza con persone bianche, più cominciavo a capire che molte delle mie esperienze di bullismo durante l’infanzia erano direttamente legate alla mia etnia in modi che non avevo capito prima. Per quanto sembri ovvio ora, non mi era mai venuto in mente prima che essere molestato perché si supponeva fosse un terrorista o essere chiamato “Saddam” o “Osama” nei corridoi della scuola media non era un’esperienza universale per i bambini americani, e che queste esperienze non erano semplicemente sgradevoli ma erano in effetti definitivamente razziste.
Come iraniano-americano, le mie visite alla nonna attraversavano frontiere “nemiche” e borse accuratamente ispezionate da funzionari della dogana americana per assicurarsi che non portassi troppi pistacchi, per non incorrere in una multa di 250.000 dollari per aver violato le sanzioni americane all’Iran. Il desiderio di mandare indietro i soldi per comprare le medicine della nonna o aiutare un cugino in gravi difficoltà finanziarie doveva sempre essere soppesato contro la possibilità di andare in prigione negli Stati Uniti per aver effettuato transazioni finanziarie con il “nemico”.
L’ammissione del presidente americano Obama dell’esistenza di un apparato di spionaggio interno molto più diffuso e pervasivo di quanto si pensasse è stata una grande sorpresa per molti americani. Pochi di quelli sorpresi, tuttavia, sono stati gli americani mediorientali, per i quali l’annuncio è stato meno uno shock e più un momento del tipo “beh, duh”. Dopo l’11 settembre, gli anziani sussurravano di essere rastrellati e messi in campi di concentramento come i giapponesi durante la seconda guerra mondiale, e il diario d’infanzia del mio io undicenne si limitava ad annotare che le cose sembravano essere “peggiorate.”
Quando migliaia di uomini di origine mediorientale sono stati convocati per essere interrogati un mese dopo l’11 settembre e successivamente programmati per essere deportati in massa, molti di noi hanno tirato un sospiro di sollievo collettivo per aver avuto ancora del tempo per prepararsi prima che arrivasse il nostro turno. Poiché la comunità è stata per anni, e soprattutto dopo l’11 settembre, al centro dell’attenzione dei vari rami degli apparati di spionaggio del governo, il fatto che gli Stati Uniti spiano i loro cittadini e residenti e sospendono i loro diritti costituzionali per motivi che non sono tenuti a rivelare era praticamente diventato di dominio pubblico nelle comunità mediorientali.
Anche se “volare mentre si è marroni” (un riff sul classico “guidare mentre si è neri”) è diventata una forma sempre più visibile di discriminazione affrontata dagli americani di origine mediorientale e musulmana, pochi si rendono conto che altre forme di targeting sono estremamente pervasive.
La prima grande ondata di immigrati iraniani negli Stati Uniti negli anni ’70 e ’80 ha fatto poco per preparare la generazione successiva alla crescita del razzismo anti-iraniano e dell’islamofobia negli anni successivi all’11 settembre. Molti di questa generazione non hanno mai superato il trauma collettivo di essere diventati “simpatizzanti dei terroristi” da un giorno all’altro dopo la rivoluzione iraniana del 1979 e la crisi degli ostaggi. Per più di un anno, Walter Cronkite ha concluso ogni singolo segmento del CBS Evening News dicendo agli americani quanti giorni erano trascorsi da quando gli iraniani avevano preso il controllo dell’ambasciata statunitense a Teheran, ricordando ogni sera agli iraniani negli Stati Uniti quanto l’indicatore “iraniano” fosse diventato un peso. Alcuni iraniani sono stati picchiati per strada e chiamati “negri di sabbia” e “teste di asciugamano”, mentre altri hanno sperimentato il razzismo e la xenofobia in modi più insidiosi, come la discriminazione nelle pratiche di assunzione sul lavoro.
Anche oggi, un sondaggio del 2008 ha indicato che quasi la metà degli iraniani-americani intervistati ha vissuto personalmente o conosce personalmente vittime di discriminazione a causa del paese di origine. E attraverso tutto questo, i membri della comunità hanno cercato di tenere la testa bassa e perseguire ostinatamente il sogno americano, le loro vite sono state un danno collaterale in una guerra tra Iran e Stati Uniti di cui non avevano mai chiesto di far parte. E’ difficile portare i ricordi di quegli anni tra le famiglie iraniane senza provocare silenzi amareggiati e dure controrepliche per non riaprire le ferite di un incubo svanito.
Il “mito ariano” e la storia della formazione della razza in Iran
Uno degli aspetti più difficili della discussione sulla discriminazione razziale contro gli iraniani-americani è quanto l’intero argomento sia avvolto nell’imbarazzo e nella vergogna a causa della storia del discorso razziale in Iran.
La forma specifica di nazionalismo formulata dal regime Pahlavi fino al 1979 insisteva sulla superiorità razziale del popolo persiano iraniano sui loro vicini di tutte le etnie. Il regime si allineò strettamente con la politica di superiorità razziale bianca europea sposata dagli imperi coloniali, e a generazioni di iraniani fu insegnato ad essere soddisfatti di se stessi per aver occupato un gradino basso della scala della razza ariana.
Anche se l’Iran è una nazione multietnica di persiani, turchi azeri, curdi, baluci, arabi, armeni e molti altri gruppi, agli iraniani è stato insegnato ad essere orgogliosi del loro sangue ariano e della loro pelle bianca e a guardare dall’alto in basso i presunti “stupidi” turchi e “arretrati” arabi. Dato che gli iraniani istruiti hanno ampiamente comprato in questo sistema europeo di gerarchia razziale, gli iraniani hanno cominciato a vedersi come bianchi in una prospettiva globale e molti hanno portato questa identificazione con loro negli Stati Uniti.
Questa narrazione della formazione della razza in Iran rende estremamente difficile per molti iraniani riconoscersi nella discriminazione razzista e islamofoba che sperimentano, spesso accusando gli americani di essere ignoranti in modi che implicitamente sostengono il razzismo e la xenofobia contro i non iraniani.
Questo è probabilmente meglio esemplificato nell’affermazione comune che gli iraniani-americani non dovrebbero essere presi di mira perché non sono arabi o perché sono generalmente permissivi nella loro pratica islamica, e quindi non rappresentano una minaccia “reale” per gli americani. L’argomento implicito, naturalmente, è che gli arabi e i musulmani praticanti dovrebbero in realtà essere soggetti a sorveglianza e bersaglio perché costituiscono una minaccia “reale”.
“The Safe Kind of Brown”
Al contrario, le discussioni informate sulla razza e il privilegio razziale tra gli iraniani e gli altri mediorientali americani spesso sorvolano su come le storie di formazione razziale nella nostra patria e il privilegio di passaggio dei bianchi per molti di noi complicano i tentativi di sussumere noi stessi nell’etichetta di Persone di Colore. Molti resoconti delle politiche razziali e della discriminazione non riescono a riconoscere come per molti mediorientali americani la capacità di passare per bianchi li protegga dalle forme di discriminazione basate sulla differenza visibile dai bianchi che sono parte integrante della vita quotidiana di molte persone di colore.
Anche se questo privilegio di passaggio non è affatto la regola per i mediorientali in questo paese, esso informa le esperienze di ampie fasce delle varie comunità che rientrano sotto questo ombrello. L’esperienza di un iraniano del sud dalla pelle scura, razzializzato dagli americani come nero, difficilmente può essere paragonata a quella di un iraniano del nord dalla pelle chiara e dagli occhi verdi, razzializzato dagli americani come bianco.
Queste ambiguità e complessità non sono affatto limitate alle comunità mediorientali o iraniano-americane, ma sono invece parte integrante di qualsiasi politica identitaria basata su un binario.
Come sostiene brillantemente Janani Balasubramanian in relazione alla diaspora sud-asiatica nell’articolo “I’m the Safe Kind of Brown”, la categoria di Persona di Colore non si basa su un’uniformità di esperienza tra coloro che prendono questa etichetta, e i tentativi di cancellare o ignorare le differenze tra e tra le Persone di Colore non faranno altro che reificare gerarchie di privilegio razziale e oppressione che sono molto più complesse della semplice origine nazionale o dei marcatori visibili di razza o colore. Come spiega l’autore:
“Smettiamola di comprare in questa narrazione che le nostre famiglie sono arrivate tutte qui perché ‘abbiamo lavorato duro e siamo arrivati in America’. Soprattutto perché quelli di noi che sono venuti negli Stati Uniti in quella prima ondata di immigrati professionisti dell’Asia meridionale (in gran parte indiani) hanno ampiamente beneficiato delle nostre posizioni di casta e di classe in Asia meridionale. Le nostre famiglie avevano accesso all’istruzione e al capitale necessario per entrare in quelle sfere professionali”
Simili argomenti possono essere fatti anche per la comunità iraniano-americana.
La solidarietà non si basa sull’identità, ma deve essere informata da un riconoscimento aperto e onesto della differenza. Questa differenza deve anche includere la comprensione di quanto siano contestuali tutte queste frasi; negli Stati Uniti, posso essere una persona di colore mista che passa per bianca, mentre in Iran sono un membro del gruppo etnico dominante e godo del privilegio della cittadinanza americana che mi distingue ancora di più.
I complessi retaggi delle politiche razziali negli Stati Uniti e in Iran, così come la storia molto specifica della migrazione iraniana negli Stati Uniti e la discriminazione contro la comunità iraniana-americana si sono combinati per portarci direttamente nella trappola della minoranza modello. Mentre “Shahs of Sunset” e i “palazzi persiani” di Beverly Hills sono celebrati come emblemi del successo iraniano, le lotte molto reali affrontate dagli iraniani in questo paese sono spazzate sotto il proverbiale tappeto persiano nel tentativo di dare agli altri e a noi stessi l’immagine più perfetta e idealizzata possibile degli iraniani.
Quando l’unico show televisivo americano con protagonisti gli iraniani-americani ci dipinge come un gruppo di ricchi idioti il cui più grande obiettivo nella vita è scegliere il giusto chirurgo plastico, rabbrividiamo un po’ ma ci diciamo: “Beh, almeno in questo show non siamo terroristi”. È davvero così che misuriamo il nostro successo e benessere come comunità?
Identificarsi come bianchi non cancella i problemi di discriminazione affrontati da generazioni di iraniani-americani, né aiuta nella lotta per smantellare i sistemi di oppressione che strutturano l’intera società statunitense. Gli iraniani-americani in questo paese oggi sono un gruppo eterogeneo e si confrontano con un’ampia varietà di questioni pressanti, che vanno dallo status legale alla povertà e alla discriminazione religiosa. Le questioni della razza e della discriminazione razziale delineate in questo articolo non sono che due lenti con cui comprendere e interpretare la posizione della comunità iraniana negli Stati Uniti oggi.
Ma il fallimento degli iraniani-americani nel riconoscere la propria complicata posizione razziale negli Stati Uniti rischia di rendere un grande disservizio alla nostra comunità. Dobbiamo essere brutalmente onesti con noi stessi e tra di noi sui sistemi di razza e di oppressione razziale in questo paese e su come ci inseriamo in essi, sia in termini di privilegio che di oppressione.
Solo attraverso questa discussione onesta possiamo cominciare a immaginare più chiaramente come le solidarietà possano emergere tra gli iraniani-americani e le altre comunità di colore in questo paese nella lotta per affrontare e smantellare il razzismo istituzionalizzato.