Sulla metropoliModifica

Uno dei saggi più notevoli di Simmel è “La metropoli e la vita mentale” (“Die Großstädte und das Geistesleben”) del 1903, che fu originariamente dato come uno di una serie di conferenze su tutti gli aspetti della vita cittadina da esperti in vari campi, che vanno dalla scienza e dalla religione all’arte. La serie fu condotta insieme alla mostra delle città di Dresda del 1903. A Simmel era stato originariamente chiesto di tenere una conferenza sul ruolo della vita intellettuale (o accademica) nella grande città, ma egli invertì effettivamente l’argomento per analizzare gli effetti della grande città sulla mente dell’individuo. Di conseguenza, quando le conferenze furono pubblicate come saggi in un libro, per colmare la lacuna, l’editore della serie dovette fornire lui stesso un saggio sull’argomento originale.

La metropoli e la vita mentale non fu particolarmente ben accolto durante la vita di Simmel. Gli organizzatori della mostra enfatizzarono eccessivamente i suoi commenti negativi sulla vita in città, perché Simmel indicava anche le trasformazioni positive. Durante gli anni venti il saggio fu influente sul pensiero di Robert E. Park e di altri sociologi americani dell’Università di Chicago che collettivamente divennero noti come la “Scuola di Chicago”. Ottenne una più ampia circolazione negli anni 1950 quando fu tradotto in inglese e pubblicato come parte della raccolta edita da Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel. Ora appare regolarmente nelle liste di lettura dei corsi di studi urbani e di storia dell’architettura. Tuttavia, è importante notare che la nozione di blasé non è in realtà il punto centrale o finale del saggio, ma è parte di una descrizione di una sequenza di stati in una trasformazione irreversibile della mente. In altre parole, Simmel non dice del tutto che la grande città ha un effetto negativo complessivo sulla mente o sul sé, anche se suggerisce che subisce cambiamenti permanenti. È forse questa ambiguità che ha dato al saggio un posto duraturo nel discorso sulla metropoli.

I problemi più profondi della vita moderna scaturiscono dal tentativo dell’individuo di mantenere l’indipendenza e l’individualità della sua esistenza contro i poteri sovrani della società, contro il peso dell’eredità storica e della cultura e tecnica di vita esterna. L’antagonismo rappresenta la forma più moderna del conflitto che l’uomo primitivo deve portare avanti con la natura per la propria esistenza corporea. Il Settecento può aver chiesto la liberazione da tutti i legami cresciuti storicamente nella politica, nella religione, nella morale e nell’economia per permettere alla virtù naturale originaria dell’uomo, che è uguale in tutti, di svilupparsi senza inibizioni; l’Ottocento può aver cercato di promuovere, oltre alla libertà dell’uomo, la sua individualità (che è legata alla divisione del lavoro) e le sue conquiste che lo rendono unico e indispensabile, ma che allo stesso tempo lo rendono tanto più dipendente dall’attività complementare degli altri; Nietzsche può aver visto la lotta incessante dell’individuo come il prerequisito per il suo pieno sviluppo, mentre il socialismo ha trovato la stessa cosa nella soppressione di tutta la concorrenza – ma in ognuno di questi è all’opera lo stesso motivo fondamentale, cioè la resistenza dell’individuo ad essere livellato, inghiottito nel meccanismo socio-tecnologico.

– Georg Simmel, La metropoli e la vita mentale (1903)

La filosofia del denaroModifica

Articolo principale: La filosofia del denaro

In La filosofia del denaro, Simmel vede il denaro come una componente della vita che ci ha aiutato a capire la totalità della vita. Simmel credeva che le persone creassero valore creando oggetti, separandosi poi da quell’oggetto e cercando poi di superare questa distanza. Trovò che le cose che erano troppo vicine non erano considerate di valore e le cose che erano troppo lontane da raggiungere non erano considerate di valore. Nel determinare il valore si considerava la scarsità, il tempo, il sacrificio e le difficoltà coinvolte nell’ottenere l’oggetto.

Per Simmel, la vita in città ha portato a una divisione del lavoro e a una maggiore finanziarizzazione. Con l’aumento delle transazioni finanziarie, una certa enfasi si sposta su ciò che l’individuo può fare, invece di chi è l’individuo. Sono in gioco questioni finanziarie oltre alle emozioni.

Lo stranieroModifica

Articolo principale: Lo straniero (sociologia)
Simmel nel 1914

Entra in gioco il concetto di distanza di Simmel che identifica lo straniero come una persona lontana e vicina allo stesso tempo.

Lo Straniero è vicino a noi, nella misura in cui sentiamo tra lui e noi caratteristiche comuni di natura nazionale, sociale, professionale o generalmente umana. È lontano da noi, nella misura in cui queste caratteristiche comuni si estendono oltre lui o noi, e ci collegano solo perché collegano un gran numero di persone.

– Georg Simmel, “Lo straniero” (1908)

Lo straniero è abbastanza lontano da essere sconosciuto ma abbastanza vicino da poterlo conoscere. In una società ci deve essere un estraneo. Se tutti sono conosciuti, allora non c’è nessuna persona in grado di portare qualcosa di nuovo a tutti.

Lo straniero ha una certa obiettività che lo rende un membro prezioso per l’individuo e la società. Le persone lasciano cadere le loro inibizioni intorno a lui e si confessano apertamente senza alcun timore. Questo perché c’è la convinzione che lo straniero non sia collegato a nessuno di significativo e quindi non rappresenti una minaccia per la vita del confessore.

Più in generale, Simmel osserva che a causa della loro peculiare posizione nel gruppo, gli estranei spesso svolgono compiti speciali che gli altri membri del gruppo non sono in grado o non vogliono svolgere. Per esempio, specialmente nelle società pre-moderne, la maggior parte degli stranieri si guadagnava da vivere con il commercio, che era spesso visto come un’attività sgradevole dai membri “nativi” di quelle società. In alcune società, erano anche impiegati come arbitri e giudici, perché ci si aspettava che trattassero le fazioni rivali nella società con un atteggiamento imparziale.

L’oggettività può anche essere definita come libertà: l’individuo oggettivo non è vincolato da impegni che potrebbero pregiudicare la sua percezione, comprensione e valutazione del dato.

– Georg Simmel, “Lo straniero” (1908)

Da un lato l’opinione dello straniero non conta veramente a causa della sua mancanza di connessione con la società, ma dall’altro l’opinione dello straniero conta, proprio per la sua mancanza di connessione con la società. Egli possiede una certa obiettività che gli permette di essere imparziale e di decidere liberamente senza paura. È semplicemente in grado di vedere, pensare e decidere senza essere influenzato dall’opinione degli altri.

Sulla segretezzaModifica

Secondo Simmel, nei piccoli gruppi, i segreti sono meno necessari perché tutti sembrano essere più simili. Nei gruppi più grandi i segreti sono necessari a causa della loro eterogeneità. Nelle società segrete, i gruppi sono tenuti insieme dalla necessità di mantenere il segreto, una condizione che provoca anche tensione perché la società si basa sul suo senso di segretezza e di esclusione.Per Simmel, la segretezza esiste anche in relazioni così intime come il matrimonio.Nel rivelare tutto, il matrimonio diventa monotono e noioso e perde ogni eccitazione. Simmel vedeva un filo conduttore generale nell’importanza dei segreti e nell’uso strategico dell’ignoranza: Per essere esseri sociali che sono in grado di affrontare con successo il loro ambiente sociale, le persone hanno bisogno di regni chiaramente definiti di incognite per se stessi. Inoltre, condividere un segreto comune produce un forte “noi”. Il mondo moderno dipende dall’onestà e quindi una bugia può essere considerata più devastante di quanto non sia mai stata prima.Il denaro permette un livello di segretezza che non è mai stato raggiungibile prima, perché il denaro permette transazioni “invisibili”, dovute al fatto che il denaro è ormai parte integrante dei valori e delle credenze umane. È possibile comprare il silenzio.

Sul flirtModifica

Nel suo saggio a più livelli, “Donne, sessualità & amore”, pubblicato nel 1923, Simmel discute il flirt come un tipo generalizzato di interazione sociale. Secondo Simmel, “definire il flirt come una semplice ‘passione per il piacere’ è confondere il mezzo per un fine con il desiderio di questo fine”. La particolarità del flirt sta nel fatto che risveglia il piacere e il desiderio per mezzo di un’unica antitesi e sintesi: attraverso l’alternanza di accomodamento e negazione. Nel comportamento del flirt, l’uomo sente la vicinanza e la compenetrazione della capacità e dell’impossibilità di acquisire qualcosa. Questo è in sostanza il “prezzo”. Uno sguardo laterale con la testa semi-tornata è caratteristico del flirt nella sua veste più banale.

Sulla modaModifica

Negli occhi di Simmel, la moda è una forma di relazione sociale che permette a coloro che vogliono conformarsi alle richieste di un gruppo di farlo. Permette anche ad alcuni di essere individualisti deviando dalla norma. Ci sono molti ruoli sociali nella moda e sia la cultura oggettiva che quella individuale possono avere un’influenza sulle persone. Nella fase iniziale tutti adottano ciò che è di moda e quelli che si discostano dalla moda adottano inevitabilmente una visione completamente nuova di ciò che considerano moda. Ritzer ha scritto::163

Simmel ha sostenuto che non solo seguire ciò che è di moda comporta delle dualità, ma anche lo sforzo da parte di alcune persone di essere di moda. Le persone fuori moda vedono coloro che seguono una moda come imitatori e loro stessi come cani sciolti, ma Simmel sosteneva che questi ultimi sono semplicemente impegnati in una forma inversa di imitazione.

– George Ritzer, “Georg Simmel”, Modern Sociological Theory (2008)

Questo significa che coloro che cercano di essere diversi o “unici”, non lo sono, perché nel cercare di essere diversi diventano parte di un nuovo gruppo che si è etichettato diverso o “unico”.

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