A dialógus három beszédből álló sorozat a szerelem témájáról, amely a retorika helyes használatáról szóló vita felépítésére szolgál. Ezek a lélekről, az őrületről, az isteni sugallatról, valamint egy művészet gyakorlásáról és elsajátításáról szóló vitákat foglalnak magukban.
Amíg a vidékre sétálnak, Szókratész megpróbálja meggyőzni Phaidrost, hogy ismételje meg Lüsziasz beszédét, amelyet az imént hallott. Phaidrosz számos kifogást hoz fel, de Szókratész erősen gyanítja, hogy Phaidrosznál van a beszéd egy példánya. Mondván, hogy amíg Lüsziasz jelen van, ő soha nem engedné meg, hogy Phaidrosz gyakorló partnerként használja magát, hogy a saját beszédkészségét gyakorolja rajta, megkéri Phaidroszt, hogy fedje fel, mit tart a köpenye alatt. Phaidrosz beadja a derekát, és beleegyezik, hogy előadja Lüsziasz beszédét.
Lüsziasz beszéde (230e-235e)Edit
Phaidrosz és Szókratész átsétálnak egy patakon, és helyet találnak az árnyékban. Phaidrosz és Szókratész egyaránt megjegyzik, hogy a vidéken bárki is idegennek tartaná Szókratészt, és Szókratész ezt a hibát a tanulás szeretetének tulajdonítja, amelyet “a fák és a nyílt vidék nem tanítanak”, míg “a városi emberek” igen. Szókratész ezután Phaidrosznak tulajdonítja, hogy kivezette őt a szülőföldjéről: “Mégis úgy tűnik, mintha felfedeztél volna egy gyógyszert, amellyel kijuttathatsz engem (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Egy éhes állatot el lehet hajtani, ha egy répát vagy egy kis zöldséget lógatunk eléje; hasonlóképpen, ha könyvekbe kötött beszédeket (en bibliois) ajánlasz nekem, nem kétlem, hogy végig tudsz szekerezni Attikán, és bárhová, ahová csak akarsz.”
Phaedrus ezután Lysias beszédét kezdi ismételni. Kezdve a következőkkel: “Megérted tehát a helyzetemet: Elmondtam neked, hogy véleményem szerint milyen jó lenne nekünk, ha ez működne”, majd a beszéd folytatja az összes ok kifejtését, hogy miért jobb egy nem szeretőnek adni a kegyeit, mint egy igazi szeretőnek. A nem-szeretővel való barátság, mondja, objektivitást és óvatosságot demonstrál; nem kelt pletykát, ha együtt látnak titeket; nem jár féltékenységgel; és sokkal nagyobb a lehetséges partnerek tárháza. Nem fogod odaadni a kegyeidet olyasvalakinek, aki “inkább beteg, mint egészséges a fejében”, és nem gondolkodik tisztán, akit legyőz a szerelem. Elmagyarázza, hogy a legjobb, ha annak adod a kegyedet, aki a legjobban tudja viszonozni, és nem annak, akinek a legnagyobb szüksége van rá. Azzal zárja, hogy szerinte a beszéd elég hosszú, és a hallgató nyugodtan felteheti kérdéseit, ha valami kimaradt.
Szókratész, aki megpróbál hízelegni Phaidrosznak, azt válaszolja, hogy ő extázisban van, és hogy ez mind Phaidrosz műve. Szókratész megjegyzi, hogy mivel a beszédtől Phaidrosz mintha ragyogott volna, biztos benne, hogy Phaidrosz jobban érti ezeket a dolgokat, mint ő maga, és nem tehet mást, mint hogy követi Phaidrosz példáját a bakkhikus mámorban. Phaidrosz felfogja Szókratész finom szarkazmusát, és megkéri Szókratészt, hogy ne viccelődjön.
Szókratész viszonozza, hogy még mindig csodálkozik, és azt állítja, hogy ugyanebben a témában még jobb beszédet tudna tartani, mint Lüsziasz.
Szókratész első beszéde (237a-241d)Edit
Amikor azonban Phaidrosz könyörög, hogy hallhassa, Szókratész megtagadja a beszédet. Phaidrosz figyelmezteti, hogy ő fiatalabb és erősebb, és Szókratésznek “vennie kellene az értelmét”, és “ne játssza tovább a keménykedőt”. Végül, miután Phaidrosz megesküszik a platánfára, hogy soha többé nem mond beszédet Szókratésznek, ha Szókratész visszautasítja, Szókratész a fejét eltakarva beleegyezik.
Szókratész ahelyett, hogy egyszerűen felsorolná az okokat, mint Lüsziasz tette, azzal kezdi, hogy elmagyarázza, hogy bár minden ember vágyik a szépségre, egyesek szerelmesek, mások nem. Azt mondja, mindannyiunkat két elv vezérel: az egyik a velünk született élvezetvágy, a másik pedig a szerzett ítélőképességünk, amely a legjobbra törekszik (237d). Az ítélőképességet követni “józan ésszel lenni”, míg a gyönyör iránti vágyat ész nélkül követni “felháborodás” (hubris).
A különböző vágyak követése különböző dolgokhoz vezet; aki az étel utáni vágyát követi, az falánk, és így tovább. A szépségben való gyönyörködés vágyát, amelyet az emberi testek rokon szépsége erősít, Erósznak nevezi.”
Megjegyzi, hogy valami isteni dolog keríti hatalmába, és hamarosan utolérheti a nimfák őrülete ezen a helyen, folytatja.”
A probléma az, magyarázza, hogy akit legyőz ez a vágy, az a fiút olyanná akarja majd változtatni, ami neki a legjobban tetszik, nem pedig olyanná, ami a fiúnak a legjobb. A fiú intellektuális fejlődése megfojtódik, fizikai állapota szenvedni fog, a szerető nem kívánja majd, hogy a fiú megérjen és családot alapítson, mindez azért, mert a szerető inkább a gyönyör iránti vágyból formálja őt, mint abból, ami a legjobb. Egy ponton a “józan ész” veszi át a “szerelem őrülete” helyét, és a szerelmes megszegi a fiúnak tett esküjét és ígéretét.”
Phaedrus úgy véli, hogy az egyik legnagyobb adott jószág a szerelmes és a fiú közötti kapcsolat. Ez a kapcsolat útmutatást és szeretetet hoz a fiú életébe. Mivel a fiúnak a szeretője ilyen értékes példakép, a lehető legjobban viselkedik, hogy ne keveredjen valami szégyenletes dologba. Ha valami szégyenletes dologba keveredne, az olyan lenne, mintha cserbenhagyná a szeretőjét, ezért a fiú következetesen a legjobb formáját hozza. A szégyen hiánya teret enged a büszkeség érzésének; a büszkeség a saját szerető lenyűgözésének gazdag érzéséből fakad. A saját szerető lenyűgözése több tanulást és útmutatást hoz a fiú életébe.”
A nem-szerető, állapítja meg, mindebből semmit sem tesz, mindig inkább az ítélkezés, mint az élvezet utáni vágy uralkodik rajta. Szókratész, attól tartva, hogy a nimfák teljesen átveszik felette az uralmat, ha folytatja, kijelenti, hogy elmegy, mielőtt Phaidrosz ráveszi, hogy “valami még rosszabbat tegyen”.
Mivel azonban, mielőtt Szókratész távozni készülne, megállítja az “ismerős isteni jel”, a démon, amely mindig és mindig csak közvetlenül azelőtt jelentkezik, hogy Szókratész olyasmit tenne, amit nem kellene. Egy hang “éppen erről a helyről” megtiltja Szókratésznek, hogy távozzon, mielőtt kiengesztelné az isteneket ért sérelemért. Szókratész ezután bevallja, hogy mindkét előző beszédet szörnyűnek találta, mondván, hogy Lüsziasz beszéde számtalanszor megismételte magát, úgy tűnt, hogy nem érdekli a tárgya, és úgy tűnt, hogy felvág. Szókratész kijelenti, hogy ő egy “látnok”. Bár nem túl jó benne, de a céljaihoz elég jó, és felismeri, hogy mi volt a bűne: ha a szerelem isten vagy valami isteni dolog, ahogy ő és Phaidrosz is elismeri, akkor nem lehet rossz, ahogy az előző beszédek ábrázolták. Szókratész, fejét levetve, megfogadja, hogy a múzsák követőjeként aláveti magát a megtisztulási rítusnak, és folytatja a szerelmest dicsőítő beszédét.
Szókratész második beszéde (244a-257b)Edit
Őrület (244a-245c)Edit
Szókratész az őrület tárgyalásával kezdi. Ha az őrület csupa rossz lenne, akkor az előző beszédek helytállóak lettek volna, de valójában az istenek ajándékaként adott őrület a legjobb dolgok közül néhányat biztosít számunkra. Valójában az isteni őrületnek (theia mania) több fajtája létezik, amelyekre négy példát említ:
- Apollóntól a prófétai őrület;
- Dionüszosztól a beavatási vagy rituális őrület;
- A múzsáktól a költői őrület;
- Aphroditétől az erotikus őrület
Mivel az előző beszédek megcáfolására meg kell mutatniuk, hogy a szerelmi őrületet valóban egy isten küldi a szerelmes és a szeretett javára, Szókratész belevág az őrület e negyedik fajtájának isteni eredetének bizonyításába. Ez egy olyan bizonyíték, mondja, amely meggyőzi “a bölcseket, ha nem is az okosokat”.”
A lélek (245c-249d)Edit
A lélek halhatatlanságának rövid bizonyításával kezdi. A lélek mindig mozgásban van, és mint önmozgónak nincs kezdete. Az önmozgató maga a forrása mindannak, ami mozog. Tehát ugyanígy nem lehet elpusztítani. A kívülről mozgó testi tárgyaknak nincs lelkük, míg a belülről mozgóknak van lelkük. A belülről mozgó minden lélek önmozgató, és ezért halhatatlanságuk szükségszerű.”
Ezután kezdődik a híres szekeres allegória. A lélek, mondja Szókratész, olyan, mint “egy szárnyas lovakból álló csapat és kocsisuk természetes egyesülése”. Míg az isteneknek két jó lova van, addig mindenki másnak keveréke: az egyik szép és jó, míg a másik egyik sem.”
Mivel a lelkek halhatatlanok, a test nélküliek az egész mennyországot bejárják, amíg szárnyaik tökéletes állapotban vannak. Amikor egy lélek leveti a szárnyait, a földre érkezik, és földi testet ölt, amely aztán úgy tűnik, hogy önmagát mozgatja. Ezek a szárnyak felemelik a nehéz dolgokat oda, ahol az istenek laknak, és az isteni bölcsesség, jóság és szépség jelenlétében táplálkoznak és növekednek. A szenny és a csúfság azonban összezsugorítja és eltünteti a szárnyakat.”
A mennyben – magyarázza – Zeusz által vezetett menet van, aki mindenre vigyáz és rendet tesz. Hesztia kivételével minden isten követi Zeuszt ebben a menetben. Míg az istenek szekerei kiegyensúlyozottak és könnyebben irányíthatóak, addig más szekereseknek meg kell küzdeniük a rossz lovukkal, amely a földre rántja őket, ha nem megfelelően idomították. Ahogy a menet felfelé halad, végül eljut az ég magas gerincére, ahol az istenek elfoglalják a helyüket, és körkörös mozdulattal elviszik őket, hogy megnézzék mindazt, ami az égen túl van.
Az, ami az égen kívül van, mondja Szókratész, elég nehéz leírni, nincs színe, alakja vagy szilárdsága, mivel az minden igaz tudás tárgya, csak az értelem számára látható. Az istenek gyönyörködnek ezekben a dolgokban, és táplálkoznak belőlük. Csodálatosnak érzik magukat, és körbeviszik őket, amíg teljes kört nem tesznek. Útközben képesek meglátni az Igazságot, az Önuralmat, a Tudást és más dolgokat olyannak, amilyenek önmagukban, változatlanul. Amikor már minden dolgot láttak és lakmároztak belőlük, teljesen körbeérve, visszasüllyednek a mennyország belsejébe.
A halhatatlan lelkek, akik a legszorosabban követik az isteneket, éppen csak fel tudják emelni a szekerüket a peremre, és kitekinthetnek a valóságra. Néhány dolgot látnak, másokról lemaradnak, mert a lovaikkal kell foglalkozniuk; változó időben emelkednek és süllyednek. Más lelkek, bár igyekeznek lépést tartani, képtelenek felemelkedni, és zajos, izzadságos viszálykodásban, beavatatlanul távoznak, nem látva a valóságot. Hogy utána merre mennek, az aztán a saját véleményüktől függ, nem pedig az igazságtól. Minden lélek, amelyik megpillant valamilyen igaz dolgot, kap egy újabb kört, ahol többet láthat; végül minden lélek visszahull a földre. A beavatottak különböző emberi inkarnációkba kerülnek, attól függően, hogy mennyit láttak; a filozófussá váltak látták a legtöbbet, míg királyok, államférfiak, orvosok, próféták, költők, kétkezi munkások, szofisták és zsarnokok követik őket.
A lelkek ezután a reinkarnáció ciklusaiba kezdenek. Általában 10 000 év kell ahhoz, hogy egy léleknek szárnyakat növesszen és visszatérjen oda, ahonnan jött, de a filozófusok, miután háromszor egymás után ilyen életet választottak, szárnyakat növesztenek és csak 3000 év után térnek vissza. Ez azért van, mert ők látták a legtöbbet, és mindig a lehető legközelebb őrzik annak emlékét, és a filozófusok tartják fenn a legmagasabb szintű beavatottságot. Figyelmen kívül hagyják az emberi gondokat, és az isteni felé húzódnak. Miközben a hétköznapi emberek ezért megróják őket, nem tudják, hogy a bölcsesség szerelmese egy isten birtokában van. Ez a negyedik fajta őrület, a szerelem őrülete.
A szerelem őrülete (249d-257b)Edit
Az ember azután jut el a szerelem e fajtájának megnyilvánulásához, hogy itt a földön látja a szépséget, és eszébe jut az igazi szépség, ahogyan azt az égen túl látták. Amikor emlékeztetik, a szárnyak elkezdenek visszanőni, de mivel még nem képesek felemelkedni, az érintettek a magasba bámulnak, és nem figyelnek arra, ami odalent történik, ami az őrület vádját vonja maga után. Ez a legjobb forma, amit egy isten általi birtoklás felvehet, mindazok számára, akik kapcsolatban állnak vele.”
Ha valakit egy szép fiú látványa emlékeztet az igazi szépségre, azt szerelmesnek nevezik. Bár mindenki látta már a valóságot, hiszen embernek kell lennie, nem mindenkit emlékeztetnek rá ilyen könnyen. Azok, akik emlékezni tudnak, megdöbbennek, amikor meglátják az emléket, és elborítja őket a szépség emléke.”
A szépség, állítja, az égen túl a legragyogóbb dolgok közé tartozott, és a földön a látás, a legtisztább érzékszervünk által csillog. Vannak, akiket nemrég avattak be, és ezt az emléket összetévesztik magával a szépséggel, és csak a test vágyait követik. Ez az élvezetek hajszolása tehát, még ha a szép testek szeretetében nyilvánul is meg, nem “isteni” őrület, hanem egyszerűen csak elvesztettük a fejünket. A frissen beavatottakat viszont legyőzi, amikor meglátnak egy olyan testi formát, amely jól megragadta az igazi szépséget, és szárnyaik nőni kezdenek. Amikor ez a lélek ránéz a gyönyörű fiúra, a legnagyobb örömöt éli át; amikor elszakad a fiútól, erős fájdalom és vágyakozás jelentkezik, és a szárnyak keményedni kezdenek. E két érzés közé szorulva a szerelmes a legnagyobb gyötrelemben van, és a fiú az egyetlen orvos a fájdalomra.”
Ezután Szókratész visszatér a szekér mítoszához. A kocsis melegséggel és vágyakozással telik el, ahogy belenéz a szerelmese szemébe. A jó lovat a szégyenérzete irányítja, de a rossz ló, akit elöntött a vágy, mindent megtesz, hogy odamenjen a fiúhoz, és sugallja neki a szex gyönyöreit. A rossz ló végül kimeríti kocsisát és társát, és a fiú felé húzza őket; amikor azonban a kocsis a fiú arcába néz, emlékei visszaviszik a szépség és az önuralom istenekkel közös formáinak látványához, és hevesen visszarántja a gyeplőt. Ahogy ez újra és újra megtörténik, a rossz ló végül engedelmessé válik, és végül a fiú arcát látva meghal az ijedtségtől, lehetővé téve a szerelmes lelkének, hogy tisztelettel és áhítattal kövesse a fiút.
A szerelmes most a fiút üldözi. Ahogy egyre közelebb kerül zsákmányához, és a szerelem viszonzásra talál, ismét lehetőség nyílik a szexuális érintkezésre. Ha a szerető és a szerelmes túllép ezen a vágyon, akkor megnyerték az “igazi olimpiai versenyeket”; ez az emberi önuralom és az isteni őrület tökéletes kombinációja, és a halál után a lelkük visszatér a mennybe. Akik engednek, nem válnak súlytalanná, de haláluk után megússzák a büntetést, és végül együtt növesztenek szárnyakat, ha eljön az ideje.”
A szerető barátsága isteni, állapítja meg Szókratész, míg a nem szeretőé csak olcsó, emberi osztalékot kínál, és 9000 évig hánytorgatja a lelket a földön. Bocsánatot kér az istenektől az előző beszédekért, és Phaidrosz csatlakozik hozzá az imában.
Vita a retorikáról és az írásról (257c-279c)Edit
Miután Phaidrosz elismeri, hogy ez a beszéd minden bizonnyal jobb volt, mint amit Lüsziasz össze tudott állítani, vitába kezdenek magáról a retorika természetéről és használatáról. Miután megmutatják, hogy maga a beszédkészítés nem valami szemrehányás, és hogy az igazán szégyenletes az, ha valaki szégyenletesen vagy rosszul beszél vagy ír, Szókratész megkérdezi, mi különbözteti meg a jó és a rossz beszédet, és ezt fel is veszik.
Faidrosz azt állítja, hogy ahhoz, hogy valaki jó beszédkészítő legyen, nem az kell, hogy tudja, mi az igazság abban, amiről beszél, hanem az, hogy hogyan kell megfelelően meggyőzni, a meggyőzés a beszédkészítés és a szónoklat célja. Szókratész először azt kifogásolja, hogy az a szónok, aki nem tudja megkülönböztetni a rosszat a jótól, Phaidrosz szavaival élve “igazán rossz minőségű termést” fog betakarítani. Szókratész azonban nem utasítja el a beszédkészítés művészetét. Inkább azt mondja, lehet, hogy még az is, aki ismeri az igazságot, nem tudna meggyőződést produkálni a meggyőzés művészetének ismerete nélkül; másrészt “ahogy a spártai mondta, az igazság ismerete nélkül nincs és nem is lesz valódi beszédművészet”.
A retorika művészetének elsajátításához tehát szisztematikusan el kell különíteni kétféle dolgot: az egyik fajta, mint a “vas” és az “ezüst”, minden hallgatónak ugyanazt sugallja; a másik fajta, mint a “jó” vagy az “igazság”, különböző irányba tereli az embereket. Lísziasz nem tette meg ezt a megkülönböztetést, és ennek megfelelően még azt sem sikerült az elején definiálnia, hogy mi maga a “szeretet”; beszédének többi része véletlenszerűen összedobottnak tűnik, és összességében nagyon rosszul felépített. Szókratész ezután így folytatja:
“Minden beszédet úgy kell összerakni, mint egy élőlényt, amelynek saját teste van; nem lehet sem fej, sem láb nélkül; és kell, hogy legyen közepe és végtagjai, amelyek mind egymáshoz, mind az egész műhöz illeszkednek”.
Szókratész beszéde ezzel szemben egy tézissel indul, és ennek megfelelően folytatja a felosztást, megtalálja az isteni szeretetet, és azt a legnagyobb jószágként állítja be. És mégis, abban egyetértenek, hogy ezeknek a felosztásoknak a művészete a dialektika, nem a retorika, és meg kell nézni, hogy a retorika melyik része maradhatott ki.”
Amikor Szókratész és Phaidrosz folytatja a beszédkészítés különböző eszközeinek felsorolását, ahogyan a múlt nagy szónokai leírták, kezdve a “preambulummal” és a “ténymegállapítással” és befejezve a “rekapitulációval”, Szókratész megállapítja, hogy a szövet kissé fonalasnak tűnik. A továbbiakban egy olyan orvoshoz hasonlítja azt, aki csak ezeknek az eszközöknek az ismeretével rendelkezik, aki tudja, hogyan kell emelni és csökkenteni a testhőmérsékletet, de nem tudja, mikor jó és mikor rossz ezt tenni, kijelentve, hogy az, aki csak elolvasott egy könyvet, vagy rábukkant néhány bájitalra, semmit sem tud a művészetről. Hasonlóan jár el az is, aki tudja, hogyan kell a leghosszabb szöveget megkomponálni triviális témákról, vagy a legrövidebbet nagy jelentőségű témákról, amikor azt állítja, hogy ennek tanítása a tragédiák komponálásának tudását adja át; ha valaki azt állítaná, hogy elsajátította a harmóniát, miután megtanulta a líra legmélyebb és legmagasabb hangjait, egy zenész azt mondaná, hogy ezt a tudást meg kell tanulni, mielőtt az ember elsajátítja a harmóniát, de ez nem maga a harmónia ismerete. Ezt kell tehát mondani azoknak, akik a retorika művészetét “Preambulumokon” és “Rekapitulációkon” keresztül próbálják tanítani; nem ismerik a dialektikát, és csak azt tanítják, amit előzményként szükséges megtanulni.”
Azzal folytatják, hogy mi a jó és mi a rossz az írásban. Szókratész elmesél egy rövid legendát, kritikusan kommentálva az írás ajándékát, amelyet az egyiptomi Theuth isten adott Thamus királynak, akinek az volt a feladata, hogy Theuth ajándékait szétossza Egyiptom népe között. Miután Theuth megjegyzi, hogy az írást az emlékezet gyógymódjaként fedezte fel, Thamus azt válaszolja, hogy az írás valódi hatása valószínűleg éppen az ellenkezője; szerinte az emlékezés, nem pedig az emlékezés gyógymódja, a bölcsesség látszatával, de nem valóságával. A jövő nemzedékei sokat fognak hallani anélkül, hogy megfelelően tanították volna őket, és bölcsnek fognak tűnni, de nem lesznek azok, ami megnehezíti a velük való kijövetelt.”
Szókratész szerint egy művészetre vonatkozó írásos útmutatás sem hozhat világos vagy biztos eredményt, hanem csak emlékeztetni tudja azokat, akik már tudják, miről szól az írás. Ráadásul az írások hallgatnak; nem tudnak beszélni, kérdésekre válaszolni, vagy a saját védelmükre kelni.”
Ezek szerint a törvényes testvér valójában a dialektika; ez annak élő, lélegző diskurzusa, aki tud, aminek az írott szó csak a képmása lehet. Aki tud, az írás helyett a dialektika művészetét használja:
“A dialektikus kiválaszt egy megfelelő lelket, és elültet és elvet benne egy tudással kísért diskurzust – egy diskurzust, amely képes segíteni önmagán éppúgy, mint az emberen, aki elültette, amely nem meddő, hanem magot terem, amelyből további diskurzusok nőnek ki mások jellemében. Az ilyen diskurzus örökre halhatatlanná teszi a magot, és boldoggá teszi azt az embert, aki birtokolja, amennyire csak ember lehet”.