A modern indián aktivizmus a szent helyek védelmében és a vallásszabadságra való törekvésért az új-mexikói Toas Pueblo népének hosszú, de végül sikeres harcának köszönheti inspirációját, amelyet a Pueblótól északra fekvő hegységben lévő szent Kék-tó vízgyűjtő területének visszaszerzéséért folytatott. A Kék-tavat, amely szerintük az ősi otthon, ahonnan őseik e világra jöttek, és ahová szellemeik a halál után visszatérnek, 1906-ban Theodore Roosevelt elnök rendeletével a közeli Carson Nemzeti Erdőhöz csatolták. Szinte azonnal ezután a taosiak megkezdték hosszú küzdelmüket azért, hogy visszakapják legszentebb szentélyüket. Ez a küzdelem 65 évvel később sikeresen tetőzött, amikor az amerikai szenátus 1970. december elején elsöprő többséggel megszavazta a visszaadást, és Nixon elnök a következő hónapban aláírta a visszaadást teljessé tevő törvényt.
A Blue Lake és a 48 000 hektáros terület, amelyen fekszik, visszaadása egyedülálló történelmi jelentőséggel bír, mert ez volt az első alkalom, hogy a szövetségi kormány az őslakosok vallásszabadsága nevében egy jelentős földterületet adott vissza eredeti tulajdonosának. Az idézet, amely ezt a bevezetőt nyitja, a Taos népe által 1968 tavaszán országszerte szétküldött felhívásból származik, amelyben az ügyük támogatására kértek, és nagyon jól meghatározza az Egyesült Államokban más indián népek számára szent helyek védelméért és/vagy helyreállításáért folyó küzdelmek alaphangját. A Taostól közel 300 mérföldre fekvő Zuni Pueblo népe az 1980-as évek elején szintén sikeresen küzdött azért, hogy a saját szent tavukat és a környező területet kizárólagos használatuk alá vonják. A taosi precedensnek és példának köszönhetően a saját harcuk nem volt olyan elhúzódó, mint a taosié.
Az aktivizmus más vallási frontokon szinte a taosiak diadalának pillanatában kezdett felgyorsulni. Az 1970-es évek elején a pejotisták és más, sastollat birtokló indiánok ismételt zaklatása a bűnüldöző szervek részéről olyan dühöt és összefogást váltott ki, amely az 1978-as amerikai indián vallásszabadságról szóló törvényt (AIRFA) eredményezte. Az AIRFA azonban nem tartalmazott konkrétumokat mind a védelmet élvező vallási helyek és gyakorlatok fajtáit, mind a jogsértésekért kiszabható konkrét büntetéseket és egyéb végrehajtási rendelkezéseket illetően. Következésképpen nem volt túl hasznos a védelemben, és éppen azokban a dolgokban, amelyeket feltehetően védeni hivatott. Az aktivisták által használt kedvesebb jelzők között, amelyekkel az AIRFA-t jellemezték mindössze néhány évnyi bírósági tesztelés után: “fogatlan tigris”, “jó szándékú nyilatkozat” és “jámbor kívánság”.
1990 és 1994 között összehangolt erőfeszítések történtek az AIRFA módosítására, hogy némi “fogat” adjanak neki, később pedig teljesen más törvényjavaslattal helyettesítsék. Ezeket az erőfeszítéseket azonban az 1994. novemberi republikánus kongresszusi földcsuszamlás megakasztotta. Ezek az erőfeszítések kétségtelenül újjáélednek, ha és amennyiben a politikai légkör megváltozik Washingtonban. Jack Trope következő esszéje pompásan tömör áttekintést nyújt az amerikai indiánok vallásszabadságának kérdéseit érintő egyéb releváns szövetségi jogszabályokról, míg a többi szerző olyan esettanulmányokkal szolgál, amelyekben a rendelkezésre álló jogorvoslati lehetőségeket tesztelik és alkalmazzák.
A szent helyek védelmére irányuló egyéb erőfeszítések az Egyesült Államokban máshol eddig vegyes eredményekkel jártak. A Toasénál jóval régebbi küzdelem ellenére a különböző Lakota/Dakota nemzeteknek még nem sikerült elérniük, hogy a dél-dakotai Black Hills (beleértve a Bear Butte-ot is) vagy visszakerüljön hozzájuk, vagy legalábbis védve legyen a további pusztítástól és megszentségtelenítéstől. Ennek a hosszú évek óta tartó erőfeszítésnek a története és jelenlegi helyzete a Mario Gonzalez által itt közölt esszé terhe. Egy másik szent helyet az északi síkságon, a Bighorn Medicine Wheel-t Wyomingban az amerikai erdészeti szolgálat védi, de nem indián kezekben van. Jacks Trope felhívja a figyelmünket arra, hogy milyen pozitív eredményeket lehet elérni, ha az indiánok összefognak és elkötelezettek egy adott hely védelmében, és ha erős és szimpatikus szövetségeseik vannak.
Egy másik szent hely Wyomingban, amelyre Mario Gonzalez hívja fel a figyelmünket, az úgynevezett Ördögtorony. Ez is védett és félretett, de inkább nemzeti emlékműként, mint szentélyként. Oglala Lakota nyelven “Bear’s Tipi” néven ismert, és a környék több törzse számára is szent. A nyugati apacsok küzdelme az egyik legszentebb magaslatuk, az Arizona délkeleti részén található Mr. Graham védelméért, hogy a csúcsán és annak közelében ne lehessen teleszkópokat elhelyezni, nem volt sikeres. Az apacsok és környezetvédő szövetségeseik ellen azonban félelmetes ellenfelek sorakoztak fel, köztük a Vatikán, a németországi Max Planck Intézet és az Arizonai Egyetem. Itt egyértelműen a tudományt választják a vallás helyett, ahogy Betsy Brandt emlékeztet bennünket, még akkor is, ha az egyik fél, aki ezt a döntést meghozza, egy egyház.
A tény, hogy oly sok szent hely magaslatokon található, vagy maga is szent hegyekből áll, felveti a kérdést: “Miért?”. Valójában a szent hegyek és más magasan fekvő szent helyek jelentik a szent helyek legnagyobb egyedi kategóriáját, amelyet az indiánok meg akarnak védeni. Ezeknek az aktívan használt, magasan fekvő helyeknek a száma több százra tehető, és a Maine állambeli Ketahdin hegytől a Kalifornia és Nevada déli része közötti határon fekvő Avikame-hegyig terjednek, és mindenhol a kettő között. A hegyek egészen több okból is különleges helyet foglalnak el az indiánok spiritualitásában. Először is, az emberek azért mennek oda, hogy békét és magányt találjanak, hogy spirituális elmélkedést, sőt, spirituális találkozásokat idézzenek elő. Sok hegyet annyira szentnek tekintenek, hogy azok a végső menedék helyei is. Ott nem szabad vért ontani, sem más erőszakos cselekményt elkövetni. Még azok a népek sem harcolhatnak, amelyek között régóta fennálló ellenségeskedés van, ha ott találkoznak egymással. Erre azért van szükség, mert néha több törzs osztozik a szent hegyeken.
A hegyek egyben tanítók is, és olyan helyek, ahonnan szükséges dolgok olyan helyek, ahonnan tanulmányozzák a hegycsúcs körüli felhőmintákat az eljövendő időjárás előjeleiért, még olyan időjárásért is, amely egy teljes évszakkal odébb van. A nedvesség, az eső éppúgy, mint a hó, sokan a hegycsúcsokon keletkezik, és mindig szívesen látják – szentnek is tekintik. Gyakran zarándokolnak, hogy a csúcsra vezető út különböző szintjein sokféle gyógyszert és dohányt szerezzenek be. Az a tény, hogy a hegyekben vadak és sasok fészkelőhelyei is vannak, csak fokozza azok szakralitását. Az indián vallások valóban sok olyan gyakorlati tudást, tanítást tartalmaznak, amelyek arra szolgálnak, hogy a hívők nagyon mély és maradandó kapcsolatba kerüljenek a környezetükkel. Az indián vallásoknak ezt a gyakorlati dimenzióját soha nem vizsgálták komolyan, mivel az őket körülvevő romantikus hagyomány az amerikai tudományosságban mindig is a zenei és spirituális dimenziójukra irányította a figyelmet, és elvonta a figyelmet azoktól a gyakorlati feladatoktól, amelyeket szintén ellátnak.
Az egyes indián törzsek mindenesetre különleges kapcsolatban állnak az adott világ egyes hegyeivel, amelyekben élnek. Ezeken a számukra egyedi és különleges helyeken keresnek útmutatást mind a spirituális, mind a gyakorlati élet ügyeiben. Nemcsak a Taos Pueblo népéről van szó, akiket nem lehet a magas szent helyük nélkül elképzelni. Az Egyesült Államokban több tucatnyi olyan hely van, amelyet a régóta a közelben élő bennszülött népek még mindig misztikummal és transzcendenciával, valamint gyakorlati jelentőséggel ruháznak fel. Az a sajnálatos tény, hogy a fehérek oly sok ilyen helyet (pl. Ördögtorony, Diablo-hegy, Superstition-hegység) a keresztény ördöggel és babonával hoznak összefüggésbe, nem tükröz mást, mint saját félelmeiket és azt, hogy az euro-amerikaiak az indián vallásokat régóta az ördögimádattal azonosítják. ezért a 18. és 19. század e félelemmel teli úttörői számára, ha egy hely szent az indiánok számára, akkor ott az ördög, a keresztény Isten ellentéte lakik. Az ebben a hozzáállásban tükröződő intolerancia mindig is megnehezítette az indián szent helyek megértését és tiszteletét, nem is beszélve azok védelméről. Ezeket a helyeket és a hozzájuk kapcsolódó hiedelmeket és gyakorlatokat az amerikai társadalomban mindig is úgy tekintették, mint amelyek kívül esnek az elfogadható vallásosság határain.
Még azok az esszék is, amelyek a hegyektől eltérő szent helyekkel foglalkoznak, azok a helyek, amelyekkel foglalkoznak, még mindig léteznek a természetben, és még mindig megtestesítik az adott környezetüket. Peter Whiteley a hopik világának veszélyeztetett forrásaival foglalkozik. A délnyugati sivatagokon kívül talán sehol máshol az Egyesült Államokban nincs ennyire értékes és szent erőforrás a víz. Sőt, ahogy Whiteley ékesszólóan és szenvedélyesen rámutat, nemcsak a hopi vallás kifejeződése, hanem maga a hopi élet is veszélybe kerülhet, ha a terület talajvízszintje tovább csökken olyan mértékben, hogy a szent források megszűnnek.
Jenkins, Dongoske és Ferguson másfajta hopi szent helyekre összpontosít, olyanokra, amelyeket másfajta fejlesztések, valamint a törzsek közötti feszültségek (amelyek jelenleg a hopi nép és navajo szomszédaik között fennállnak) veszélyeztetnek. A hopi falvaktól némi távolságra lévő szentélyek és egyéb helyek vannak a leginkább veszélyeztetve, és néhányat már el is pusztítottak, ami szomorúan mutatja, hogy egy nagyon törékeny tájjal azok élnek vissza, akik nem értik azt. Roger Anyon a maga részéről tárgyalja a Zuni erőfeszítéseit a szent helyek védelmére a meglévő szövetségi törvények felhasználásával. Ezt olyan lenyűgöző sikerrel tették, hogy más törzsek, amelyek a zuni emberek tapasztalatait tekintik irányadónak saját jövőbeli erőfeszítéseikhez. A Zuni különösen hosszú időn keresztül sikeresen repatriálta az ikerháború istenei fétiseit múzeumokból szerte az Egyesült Államokban, és a Zuni tisztviselői nemrégiben kiterjesztették erőfeszítéseiket az európai múzeumokra is.
Végül, de nem utolsósorban Walter Echo-Hawk nem egyes törzsekkel vagy szent helyeikkel foglalkozik, hanem azzal a megrendítő kérdéssel, amely az őslakos amerikai foglyok vallási jogainak hiányával kapcsolatos, mind az állami, mind a szövetségi börtönökben szerte az országban. Az indián foglyoktól már régóta megtagadják a spirituális tanácsadókhoz és azokhoz a dolgokhoz való minimális hozzáférést biztosító erőfeszítéseket, amelyek lehetővé tehetnek valamiféle spirituális életet. A börtönőrök rendszeresen megtagadták a verejtékező naplók, a szent pipa és a hosszú haj viselésének engedélyezését. Az a vád, hogy a rabok esetleg fejbe verik egymást a szent pipával – ezért tiltják be, mint potenciálisan halálos fegyvert – ugyanolyan abszurd és alaptalan, mint az a vád, hogy a hívő katolikusok fejbe vernék egymást egy kehellyel. A szent pipát éppúgy nem lehet erőszak elkövetésére használni, mint a kelyhet.
Még csak az amerikai őslakosok vallásainak néhány általánosabb és tartósabb jellemzőjét kell felvázolnunk, és meg kell jegyeznünk azokat a pontokat, amelyekben a legélesebben különböznek az amerikai történelmi vagy főáramú vallásoktól. Talán a legfontosabb, hogy ezek inkább a személyes tapasztalat vallásai, mint a szentírás és a kinyilatkoztatás vallásai. Az ember csak abban hisz, amit biztosan tud; csak abban, amit közvetlenül tapasztalt. És egy adott bennszülött vallási tétel bizonyítéka itt, az amerikai tájon található, nem pedig a szentírásokban vagy egy távoli országban 2000 vagy 4000 évvel ezelőtt lezajlott eseményekben. Az őslakosok genezis-hagyományai olyan eseményekkel foglalkoznak, amelyek itt történtek. Az emberek rámutathatnak hagyományaik igazságára azáltal, hogy romokra és más kulturális maradványokra mutatnak, ahol őseik hosszú vándorlásaik során réges-régen megálltak. Ezért az amerikai őslakosok genezis- és migrációs hagyományai nagyon is élő hagyományai az amerikai tájnak, oly módon, ahogyan a Közel-Kelet hasonló hagyományai soha nem lehetnek azok.
Míg egy adott őslakos kultúra általánosságban csatornázza és irányítja az egyén által megtapasztalható spirituális tapasztalatok fajtáit, a bennszülött vallásokban nagyon kevés intézményesülés található. Valójában ezeket inkább és pontosabban lehetne a spiritualitás hagyományainak nevezni a spiritualitás hagyományainak nevezni, mint a hagyományos értelemben vett vallásoknak. Hasonlóképpen olyan vallásoknak kell tekinteni őket, amelyek alapvetően inkább térben, mint időben léteznek; inkább helyben, mint történelemben. A helyek, ahol eredetileg keletkeztek. Helyspecifikusságuk azt is lehetővé teszi számunkra, hogy inkább természeti, mint természetfeletti fókusszal jellemezzük őket. Ezekben a vallásokban a spirituális entitások a természet rendjébe tartoznak, a természetben testesülnek meg, nem pedig a természet felett. Ezért a törzsi vallások lehetővé teszik egy adott nép számára, hogy a tájról, a szülőföldjéről szerzett tapasztalatait spirituális dimenzióba terjessze.
A bennszülött vallási hagyományok a természetet is nagy misztériumnak tekintik. A rokonságot az egész természetre, az egész teremtésre is kiterjesztették. A hagyományaikat ma is élő őslakosok számára szent hegyeik és az egész Föld élő, lélegző entitások. Ezért nem tudtak soha teljesen azonosulni a pokolról, az ördögről és különösen az eredendő bűnről alkotott keresztény elképzelésekkel. Ezek az elképzelések ellentétesek a minden élet tisztaságáról és szentségéről szóló tanításukkal.
A földet élőnek tekintve úgy is gondolnak rá, mint anyaföldre, a Föld és az emberek már régen közös tudatosságot kezdtek egymással, és kölcsönös felelősségük van egymás gondozásában. Egy gyermekkoromból származó Tewa ima így kezdődik: “Ahogyan a Föld hajnalától kezdve, amikor még minden fiatal és zöld volt, közöttünk maradt….”. Egy másik a következő mondatot tartalmazza: “…a hegyek leheletéből tudjuk ezt”. Mindkét mondat célja, hogy a beszélő szavát a kezdethez és az emberi létezés végső alapjaihoz rögzítse, ahogyan ők értik.
Az amerikai őslakosok vallásai is általában a tagadás, sőt a nehézségek vallásai. Ahogy a vének az évszázadok során elmondták, az embernek szegénynek kell lennie e világ dolgaiban ahhoz, hogy hozzáférjen a következő világ dolgaihoz, vagyis a szellemi beteljesedéshez. Ezért van az, hogy a böjtölés, a fáradságos zarándoklatok, a tánc a tűző nyári nap alatt, a magányos látomáskeresés és az önfeláldozó nehézségek számos más példája szerves részét képezi ezeknek a tapasztalatoknak. És az ezekben a tapasztalatokban tükröződő és leginkább értékelt időszemlélet ciklikus és ismétlődő. Leginkább azok a természeti jelenségek érdeklik őket, amelyek ismétlődnek, ismétlődnek és visszatérnek, mint az évszakok körforgása. Az élet jórészt a törzsi létnek a természet ritmusaival és ciklusaival való összhangba hozására irányuló törekvést és erőfeszítést jelenti.”
Összefoglalva, Betsy Brandt megfigyelése a Graham-hegyről különösen kiterjeszthető minden indián szent helyre: “Az épített környezet is elfogult volt. A távcső támogatói egy templomot vagy esetleg egy égő csipkebokrot szeretnének látni.” Az amerikai őslakosok szent helyeit éppen azért tekintik így, mert nincsenek rajtuk templomok vagy égő bokrok. Az amerikai igazságszolgáltatás tagjainak, a szövetségi kormánynak és még a történelmi vallások vezetőinek is csak több toleranciát kell kifejleszteniük, és bővíteniük kell a megfelelő szent hely fogalmát. Végül is, mennyire vagyunk valójában szabadok, ha Amerika első vallásai az alkotmány első kiegészítésének rendelkezései alapján? Ezzel a kérdéssel foglalkozik a folyóirat valamennyi hozzászólója, explicit és implicit módon egyaránt. Cikk szerzői jog Cultural Survival, Inc.