Auparavant la chasse gardée de la philosophie et de la théologie, l’étude de la moralité est maintenant devenue une entreprise interdisciplinaire florissante,englobant la recherche en théorie de l’évolution, la génétique, la biologie, le comportement animal, la psychologie et l’anthropologie. Le consensus émergeant est qu’il n’y a rien de mystérieux dans la moralité ; il s’agit simplement d’un ensemble de traits biologiques et culturels qui favorisent la coopération.

Le plus connu de ces comptes est la théorie des fondements moraux (MFT) de Jonathan Haidt. Selon la MFT :  » Les systèmes moraux sont des ensembles imbriqués de valeurs, de vertus, de normes, de pratiques, d’identités, d’institutions, de technologies et de mécanismes psychologiques évolués qui fonctionnent ensemble pour supprimer ou réguler l’égoïsme et rendre possible une vie sociale coopérative.  » Et la MFT poursuit en affirmant que, parce que les humains sont confrontés à de multiples problèmes sociaux, ils ont de multiples valeurs morales – ils s’appuient sur de multiples « fondements » lorsqu’ils prennent des décisions morales. Ces fondements sont les suivants : Le soin, l’équité, la loyauté, l’autorité et la pureté.

  • Soin : « La souffrance des autres, y compris les vertus d’attention et de compassion. »
  • Equité : « Le traitement injuste, la tricherie, et les notions plus abstraites de justice et de droits. »
  • Loyauté : Les « obligations de l’appartenance à un groupe », y compris « l’abnégation et la vigilance contre la trahison. »
  • L’autorité : « L’ordre social et les obligations des relations hiérarchiques, telles que l’obéissance, le respect et l’accomplissement de tâches basées sur les rôles. »
  • Pureté : « Contagion physique et spirituelle, y compris les vertus de chasteté, de salubrité et de contrôle des désirs. »

Ces fondements moraux ont été opérationnalisés, et mesurés, par le questionnaire sur les fondements moraux (MFQ ; vous pouvez le remplir ici).

Le MFQ et le questionnaire ont eu un impact énorme sur la psychologie morale. Les articles centraux ont été cités des centaines de fois. Et il existe maintenant une énorme littérature appliquant la MFT à la bioéthique, la charité, l’environnementalisme, la psychopathie, la religion et surtout la politique. Cependant, la MFT a quelques problèmes sérieux, à la fois théoriques et empiriques.

La théorie des fondements moraux a eu un impact énorme sur la psychologie morale. Cependant, la théorie a quelques problèmes sérieux, à la fois théoriques et empiriques.

Le principal problème théorique est que la liste des fondements de la MFT n’est pas basée sur une théorie particulière de la coopération, ou sur une théorie explicite du tout. En effet, Haidt, a explicitement plaidé contre l’adoption de ce qu’il appelle une approche « a priori ou de principe » de la psychologie morale, et a plutôt préconisé d’adopter une approche « ad hoc ». Les lacunes de cette approche ad hoc, cependant, ne sont que trop évidentes.

Premièrement, la liste des fondements de MFT comporte des omissions critiques. Bien qu’elle prétende être un compte de moralité évolutionniste-coopérative, la MFT n’inclut pas les quatre types de coopération évoluée les mieux établis : l’altruisme de parenté, l’altruisme réciproque, l’altruisme compétitif et le respect de la possession antérieure.

  • L’altruisme de parenté n’a aucun fondement dédié dans la MFT. Bien que la MFT soutienne que la sollicitude motivait à l’origine l’investissement dans la progéniture, elle est maintenant appliquée à des personnes non apparentées ; et la MFT traite la « famille » comme un autre type de « groupe ». Le questionnaire (MFQ) comporte bien deux items relatifs à la famille, mais ils apparaissent sous les rubriques Équité et Loyauté, et non sous la rubrique Soins.
  • L’altruisme réciproque n’a aucun fondement dédié dans la MFT.Au lieu de cela, la MFT confond la réciprocité – une solution aux dilemmes itératifs des prisonniers – avec l’équité – une solution aux problèmes de négociation. Et le MFQ ne comporte aucun élément relatif à la réciprocité.
  • L’altruisme compétitif – c’est-à-dire les signaux coûteux de statut, tels que la bravoure ou la générosité – n’a aucun fondement dédié dans la MFT, et aucun élément dans le MFQ.
  • Le respect de la possession antérieure – c’est-à-dire les droits de propriété et l’interdiction du vol – n’a aucun fondement dédié dans la MFT. La seule mention de la propriété dans le MFQ se trouve dans un article sur l’héritage, sous la rubrique Équité.

En second lieu, en plus de ces omissions, la MFT comprend deux fondements qui ne sont pas des types distincts de coopération évoluée : Care et Purity.

  • Care-comme « l’altruisme » ou « la bienveillance »-est une catégorie générique, pas un type spécifique de coopération. Elle ne fait pas de distinction entre les différents types distincts de coopération – altruisme de parenté, mutualisme, altruisme réciproque, altruisme compétitif et leurs mécanismes psychologiques correspondants – qui impliquent tous de prendre soin de différentes personnes (y compris la famille, les amis, les étrangers) pour différentes raisons.
  • La pureté est censée découler de la nécessité d’éviter « les gens w/ maladies, parasites déchets ». Mais « éviter les pathogènes » n’est pas en soi un problème de coopération, pas plus que, disons, « éviter les prédateurs ». Et, en effet, la MFT n’offre aucun lien entre la pureté et la coopération. Au contraire, la pureté est décrite comme un « coin étrange » de la moralité parce qu’elle n’est pas « concernée par la façon dont nous traitons les autres ». Par conséquent, catégoriser la pureté comme un fondement moral est anormal.

Ainsi, l’approche sans théorie de la MFT entraîne des erreurs flagrantes d’omission, de confusion et de commission. Elle omet certains domaines moraux candidats, en combine d’autres, et inclut des domaines non coopératifs. Plus grave encore, l’absence de théorie signifie que la MFT ne peut pas rectifier ces erreurs ; elle ne peut pas faire de prédictions de principe sur les (autres) fondements qu’il pourrait y avoir, et ne peut donc pas progresser vers une science cumulative de la moralité.

La MFT a également des problèmes empiriques. Le principal problème est que le modèle de moralité à cinq facteurs de la MFT n’a pas été bien soutenu par des études utilisant le MFQ. Certaines des études originales, ainsi que des réplications en Italie, en Nouvelle-Zélande, en Corée, en Suède et en Turquie, ainsi qu’une étude portant sur 27 pays et utilisant la forme courte du MFQ, ont montré que le modèle à cinq facteurs de la MFT n’atteint pas le degré d’ajustement conventionnel acceptable (CFI < 0,90). Ces études trouvent généralement qu’un modèle à deux facteurs – « soin-équité » et « loyauté-autorité-pureté » – est plus adapté. Ainsi, bien que la MFT promette cinq domaines moraux, le MFQ n’en fournit généralement que deux. Le MFQ ne distingue pas les domaines consacrés à l’équité, à la loyauté ou à l’autorité ; il n’établit pas non plus que l’attention et la pureté sont des domaines moraux distincts. En d’autres termes, il ne permet pas d’établir qu’il existe cinq fondements moraux. D’autres recherches se sont opposées à des fondements spécifiques, notamment la Pureté et le lien entre le dégoût et la moralité ; mais c’est une histoire pour une autre fois.

Tout à leur honneur, les partisans de la MFT reconnaissent ces problèmes. Ils acceptent que la liste originale des fondations était « arbitraire », basée sur un examen limité de seulement « cinq livres et articles », et n’a jamais eu l’intention d’être « exhaustive ». Et ils ont encouragé positivement la recherche qui pourrait « démontrer l’existence d’une fondation supplémentaire, ou montrer que l’une des cinq fondations actuelles devrait être fusionnée ou éliminée. »

Et c’est donc ce que mes collègues et moi avons fait. Mais nous ne l’avons pas fait en faisant encore d’autres suggestions « ad hoc ». Nous sommes revenus aux premiers principes, à la théorie qui peut fournir une base rigoureuse et systématique pour une théorie coopérative de la moralité – les mathématiques de la coopération, la théorie des jeux à somme non nulle. Nous appelons cette approche Morality-as-Cooperation (MAC).

Selon MAC, la moralité consiste en un ensemble de solutions biologiques et culturelles aux problèmes de coopération récurrents dans la vie sociale humaine. Pendant 50 millions d’années, les humains et leurs ancêtres ont vécu dans des groupes sociaux. Au cours de cette période, ils ont été confrontés à toute une série de problèmes de coopération, et ils ont évolué et inventé toute une série de solutions différentes pour les résoudre. Ensemble, ces mécanismes biologiques et culturels fournissent la motivation pour un comportement coopératif, et ils fournissent les critères par lesquels nous évaluons le comportement des autres. Et, selon le MAC, c’est précisément cet ensemble de traits coopératifs – ces instincts, intuitions et institutions – qui constitue la moralité humaine.

Depuis 50 millions d’années, les humains et leurs ancêtres vivent en groupes sociaux. Au cours de cette période, ils ont été confrontés à une gamme de différents problèmes de coopération, et ils ont évolué et inventé une gamme de différentes solutions à ces problèmes.

Quels problèmes de coopération les humains rencontrent-ils ? Et comment sont-ils résolus ? C’est là que la théorie des jeux entre en jeu. La théorie des jeux fait une distinction de principe entre les jeux à somme nulle et les jeux à somme non nulle.Les jeux à somme nulle sont des interactions compétitives qui ont un gagnant et un perdant ; le gain des uns est la perte des autres. Les jeux à somme non nulle sont des interactions coopératives qui peuvent avoir deux gagnants ; ce sont des situations gagnant-gagnant. La théorie des jeux distingue également les différents types de jeux à somme non nulle et les stratégies utilisées pour les jouer. Ainsi, elle délimite des types de coopération mathématiquement distincts.

Un examen de cette littérature suggère qu’il existe (au moins) sept types de coopération bien établis : (1) l’allocation de ressources à la parenté ; (2)la coordination à l’avantage mutuel ; (3) l’échange social ; et la résolution de conflits par des concours mettant en scène (4) des démonstrations de dominance de type faucon et (5) des démonstrations de soumission de type colombe ; (6) la division de ressources disputées ; et (7) la reconnaissance de la possession antérieure.

Dans mes recherches, j’ai montré comment chacun de ces types de coopération peut être utilisé pour identifier et expliquer un type distinct de moralité.

(1) La sélection du Kin explique pourquoi nous ressentons un devoir spécial de soin pour nos familles, et pourquoi nous abhorrons l’inceste. (2) Le mutualisme explique pourquoi nous formons des groupes et des coalitions (l’union fait la force et la sécurité), et donc pourquoi nous valorisons l’unité, la solidarité et la loyauté. (3) L’échange social explique pourquoi nous faisons confiance aux autres, rendons des services, ressentons de la gratitude et de la culpabilité, faisons amende honorable et pardonnons. Et la résolution des conflits explique pourquoi nous (4) nous engageons dans des démonstrations coûteuses de prouesses telles que la bravoure et la générosité, pourquoi nous (5) exprimons de l’humilité et déférons à nos supérieurs, pourquoi nous (6) divisons les ressources disputées de manière juste et équitable, et pourquoi nous (7) respectons la propriété des autres et nous abstenons de voler.

Notre recherche a montré que des exemples de ces sept types de comportement coopératif – aider sa famille, aider son groupe, rendre des faveurs, être courageux, déférer à ses supérieurs, être juste et respecter la propriété d’autrui – sont considérés comme moralement bons partout dans le monde et sont probablement des universaux moraux transculturels.

Notre recherche a montré que des exemples de ces sept types de comportement coopératif – aider sa famille, aider son groupe, rendre des faveurs, être courageux, déférer à ses supérieurs, être juste et respecter la propriété des autres – sont considérés comme moralement bons partout dans le monde.

Et nous avons utilisé le cadre de MAC pour développer une nouvelle mesure des valeurs morales qui promet, et tient, sept domaines moraux : (1) la famille, (2) le groupe, (3) la réciprocité, (4) l’héroïsme, (5) la déférence, (6) l’équité et (7) la propriété. Ce nouveau questionnaire sur la moralité en tant que coopération (MAC-Q) introduit les quatre domaines moraux qui manquaient dans le MFT : Famille, Réciprocité, Héroïsme, Propriété. Et contrairement au MFQ, il distingue la Famille du Groupe (loyauté), le Groupe (loyauté) de la Déférence (autorité), et la Réciprocité de l’Equité.

Donc cette approche de la moralité basée sur des principes, fermement ancrée dans la logique sous-jacente de la coopération, surpasse une approche sans principe. MAC explique plus de types de moralité que MFT. Elle peut générer de nouvelles prédictions fondées sur des principes concernant le contenu et la structure de la moralité, prédictions qui ont jusqu’à présent été soutenues par la recherche psychologique et anthropologique. Et il conduit à une mesure plus complète et plus fiable des valeurs morales.

Avec cette nouvelle carte du paysage moral, nous pouvons maintenant examiner plus en détail les terrains familiers et explorer des territoires encore inexplorés. Nous pouvons jeter un regard neuf sur la base génétique et l’architecture psychologique de la moralité. Nous pouvons réévaluer la relation entre la morale et la politique. Et nous pouvons étudier comment et pourquoi les valeurs morales varient dans le monde. Par-dessus tout, en utilisant une théorie pour générer de nouvelles prédictions testables, nous pouvons ouvrir la voie à une véritable science de la moralité.

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