Depuis l’introduction de la théorie co-culturelle dans « Laying the foundation for co-cultural communication theory : Une approche inductive pour étudier les stratégies de communication « non dominantes » et les facteurs qui les influencent » (1996), Orbe a publié deux ouvrages décrivant la théorie et son utilisation ainsi que plusieurs études sur les modèles et stratégies de communication en fonction de différents groupes coculturels.
Dans « A Co-cultural communication approach to intergroup relations » (1997), Orbe donne un aperçu de la théorie co-culturelle, y compris une explication du processus par lequel les membres des groupes co-culturels choisissent stratégiquement différents styles de communication
Orbe (1998a) « Constructing co-cultural theory : une explication de la culture, du pouvoir et de la communication », présente le cadre théorique de la théorie co-culturelle, y compris le développement de la théorie, la clarification du processus de communication co-culturelle, ainsi que les limites et les orientations futures de son utilisation. Orbe (1998b) « From the standpoint(s) of traditionally muted groups : Explicating a co-cultural communication theoretical model », dans lequel il a désigné 9 orientations co-culturelles basées sur les intersections de trois approches de communication : Non-affirmative, Assertive, et Agressive avec 3 résultats préférés : Séparation, Accommodation et Assimilation.
En 2000, Orbe et C. M. Greer ont présenté un article : » Reconnaître la diversité de l’expérience vécue : The utility of co-cultural theory in communication and disabilities research » lors de la réunion annuelle de la Central States Communication Association, à Détroit. En 2001, Heuman a présenté « Multiracial/ethnic identity : A co-cultural approach » lors de la réunion annuelle de la Central States Communication Association à Cincinnati. Au cours de la même réunion, Dixon a présenté « Naming issues in the future of intercultural communication research : The contributions of Mark Orbe’s co-cultural theory ».
En 2004, Orbe a utilisé la théorie co-culturelle comme base pour explorer les processus par lesquels le dialogue public peut être facilité au-delà des frontières culturelles. Orbe et Spellers (2005) ont réfléchi dans ce chapitre de livre sur les origines de la théorie co-culturelle du point de vue de leurs différents domaines de recherche ainsi que de pointer les implications pour le travail futur.
Orbe &Lapinski (2007)a publié la conception d’une mesure d’auto-évaluation des deux composantes de la théorie co-culturelle, le résultat préféré et l’approche de communication, et fournit des preuves de deux études pour la validité de construction et la fiabilité des échelles de la théorie co-culturelle (C-CTS).
Ramirez-Sanchez (2008) examine la possibilité d’appliquer la théorie co-culturelle aux groupes co-culturels qui sont marginalisés dans un contexte co-culturel plus large et d' »offrir un contexte culturel complexe auquel la théorie co-culturelle peut être appliquée et générer des questions qui pourraient servir à enrichir la portée analytique de la théorie co-culturelle et ses implications ».
En 2010, Camara et Orbe ont publié l’article « Analyzing Strategic Responses to Discriminatory Acts : A Co-Cultural Communicative Investigation » dans le Journal of International and Intercultural Communication. Deux auteurs ont utilisé le modèle de théorie co-culturelle d’Orbe (1998) des 9 orientations de communication et des 26 pratiques de communication pour identifier comment les membres du groupe co-culturel répondent aux actes de discrimination. Deux auteurs ont utilisé une analyse de contenu qualitative pour coder les histoires des participants. L’article oriente également les directions des recherches futures. Les 26 pratiques de communication sont les suivantes :
| Pratique | Description succincte | |
|---|---|---|
| Éviter la controverse | Éloigner la conversation des sujets potentiellement dangereux ou controversés. sujets | |
| Préparation extensive | Préparation extensive sur des questions de sujets controversés avant d’interagir avec les membres du groupe dominant | |
| Surcompenser | Eviter la discrimination par des tentatives manifestes de devenir une « superstar » | |
| Manipuler les stéréotypes | Se conformer aux stéréotypes courants. afin d’exploiter les membres du groupe dominant pour un gain personnel | |
| Négociation | Prise d’un accord avec les membres du groupe dominant dans lequel les deux parties acceptent d’ignorer les coculturelles | |
| Dissocier | Eviter les stéréotypes au sein de son groupe cogroupe culturel | |
| Mirroring | Aspecter comme un membre dominant du groupe pour rendre son identité co-culturelle cachée | |
| Distinction stratégique | Éviter que les membres du groupe co-culturel soient perçus comme un membre de la communauté.membres du groupe culturel d’être perçus comme un individu | |
| Ridicule de soi | Participer à une communication qui est dégradante pour les autres comembres du groupe co-culturel | |
| Augmenter la visibilité | Maintenir secrètement une présence co-culturelle dans la structure dominante | .culturelle au sein d’une structure dominante |
| Dispenser les stéréotypes | Contester les stéréotypes en étant soi-même | |
| Communiquer soi-même | Interagir avec les membres du groupe dominant de manière authentique | |
| Réseau intragroupe | Travailler avec des membres du groupe comembres d’un groupe culturel qui partagent des philosophies, convictions et objectifs | |
| Utilisation des liaisons | Travail avec des membres du groupe dominant auxquels on peut faire confiance pour le soutien, conseils et assistance | |
| Éduquer les autres | Éduquer les membres du groupe dominant aux normes et valeurs coculturelles | |
| Confrontation | Utiliser des méthodes agressives, y compris celles qui peuvent violer les droits des autres, pour affirmer sa voix | |
| Gagner l’avantage | Parler de l’oppression co-culturelle pour provoquer les membres du groupe dominant | |
| Éviter | les membres du groupe dominant, notamment certaines activités ou certains lieux où une interaction est probable | |
| Maintien des barrières | Utilisation d’indices verbaux et non verbaux pour imposer une distance avec les membres du groupe dominant | |
| Exemplaire les forces | Promotion des réalisations passées à la société des membres du groupe coculturels | |
| Embrasser les stéréotypes | Appliquer des stéréotypes coculturels à des membres du groupe dominant de manière positive | |
| Attaque | Attaque personnelle de l’autoconcept | |
| Saboter les autres | Partir de la capacité des membres du groupe dominant à embrasser pleinement leur privilège inhérent aux structures dominantes | |
| Souligner les points communs | Trouver un terrain d’entente avec les membres du groupe dominant tout en minimisant ou en ignorant les différences | |
| Développer un visage positif | Etre poli, prévenants et attentifs aux membres du groupe dominant | |
| Censurer l’auto | Ne rien dire lorsque les membres du groupe dominant disent des choses offensantes ou inappropriées sur les membres du groupe coculturel |
En 2012, Jungmi Jun, professeur adjoint de l’école de journalisme et de communication de masse de l’Université de Caroline du Sud a publié son article « Pourquoi les Américains asiatiques sont-ils silencieux ? Asian Americans’ Negotiation Strategies for Communicative Discriminations » dans le Journal of International and Intercultural Communication. L’auteur a utilisé le modèle de théorie co-culturelle d’Orbe pour explorer deux questions. La première est de savoir quels types de messages discriminatoires raciaux ciblent les Américains d’origine asiatique ; la seconde est de savoir quelles approches communicatives les Américains d’origine asiatique appliquent pour négocier ces messages. L’article a utilisé l’analyse de contenu pour coder 176 histoires recueillies par le biais d’une enquête en ligne. La recherche a révélé que les Américains d’origine asiatique ont tendance à utiliser des approches non affirmatives pour répondre aux messages de discrimination raciale en raison de facteurs internes/environnementaux, notamment le choc émotionnel et l’humiliation, le manque de connaissances des réponses appropriées, la pression des pairs et l’intention stratégique.