Observances traditionnellesEdit
Pendant l’office du soir de Rosh Chodesh, on ajoute une prière Ya’a’le Ve-Yavo à la Avodah, à la prière pour la restauration du Temple et à un segment de la Amidah. Au cours de l’office du matin, on récite à nouveau Ya’a’ le Ve-Yavo et on récite la moitié du Hallel (Psaumes 113-118) (sauf le jour de Rosh Chodesh Tevet, qui se situe pendant la fête de Hanoukka, où l’on récite le Hallel complet). Le livre des Nombres 28:1-15, qui comprend les offrandes de Rosh Chodesh, est lu. Un service de prière supplémentaire, appelé Mussaf, est ajouté pour commémorer les sacrifices originaux dans le Temple. La bénédiction centrale est ici « Roshei Chadashim ». Après l’office, beaucoup récitent le psaume 104. La prière Ya’a’le Ve-Yavo est également insérée dans la grâce après le repas (Birkat Ha-Mazon). Beaucoup ont pour coutume de s’assurer de prendre un repas spécial en l’honneur de Rosh Chodesh, comme le suggère le code de la loi juive. Cela donne l’occasion de réciter le Ya’a’le Ve-Yavo dans la grâce après les repas. Certains juifs hassidiques chantent le psaume 104 pendant ce repas.
Si Roch Chodesh tombe sur Chabbat, la lecture régulière de la Torah est complétée par une lecture de Nombres 28:9-15. La coutume allemande est de chanter le demi-kaddish précédant le Maftir sur un air spécial. La Haftorah habituelle est remplacée par une Haftorah spéciale Rosh Chodesh. La prière du Moussaf est également modifiée lorsque Rosh Chodesh tombe sur Shabbat. La bénédiction centrale est remplacée par une autre version (Ata Yatzarta) qui mentionne à la fois le Chabbat et Rosh Chodesh. Si Rosh Chodesh tombe un dimanche, une autre Haftarah, Mahar Chodesh (« Demain est la nouvelle lune », I Samuel 20:18-42) est lue. Le Kiddouch Levanah (sanctification de la lune) est récité peu après Roch Chodesh, généralement le premier samedi soir après Roch Chodesh.
Roch Chodesh et les femmesEdit
Selon le Talmud, il est interdit aux femmes de s’engager dans un travail le jour de Roch Chodesh. Rashi, en commentant ce passage, délimite les activités dont elles doivent s’abstenir : le filage, le tissage et la couture – les compétences que les femmes ont contribué à la construction du Mishkan (Tabernacle). Le midrash Pirké De-Rabbi Eliezer explore cette interdiction au chapitre 45 :
Aaron discutait avec lui-même, disant : « Si je dis à Israël : « Donnez-moi de l’or et de l’argent », ils l’apporteront immédiatement ; mais voici que je leur dirai : « Donnez-moi les boucles d’oreilles de vos femmes et de vos fils », et aussitôt l’affaire échouera », comme il est dit : « Et Aaron leur dit : « Brisez les anneaux d’or ». Les femmes entendirent (cela), mais elles ne voulurent pas donner leurs boucles d’oreilles à leurs maris ; mais ils leur dirent : « Vous voulez faire une image gravée d’une image fondue sans aucun pouvoir en elle de délivrer ». Le Saint, béni soit-Il, a donné aux femmes leur récompense dans ce monde et dans le monde à venir. Quelle récompense leur a-t-il donnée dans ce monde ? Qu’elles doivent observer les nouvelles lunes plus rigoureusement que les hommes, et quelle récompense leur donnera-t-Il dans le monde à venir ? Ils sont destinés à être renouvelés comme les nouvelles lunes, comme il est dit : « Qui rassasie tes années de bonnes choses ; de sorte que ta jeunesse se renouvelle comme l’aigle. »
De nos jours, les observances de Rosh Chodesh centrées sur les femmes varient d’un groupe à l’autre, mais beaucoup sont centrées sur de petits rassemblements de femmes, appelés groupes de Rosh Chodesh. On y trouve souvent un intérêt particulier pour la Shekinah, considérée par la kabbale comme un aspect féminin de Dieu. Ces groupes s’engagent dans une grande variété d’activités centrées sur des questions importantes pour les femmes juives, en fonction des préférences des membres du groupe. De nombreux groupes de Rosh Chodesh explorent la spiritualité, l’éducation religieuse, les rituels, les questions de santé, la musique, le chant, l’art et/ou la cuisine. Certains groupes choisissent également d’éduquer les jeunes femmes juives de leur communauté sur la sexualité, l’image de soi et d’autres questions de santé mentale et physique des femmes.
La coupe de Miriam (pour le prophète Miriam) est née dans les années 1980 dans un groupe de Rosh Chodesh de Boston ; elle a été inventée par Stephanie Loo, qui l’a remplie de mayim hayim (eaux vivantes) et l’a utilisée dans une cérémonie féministe de méditation guidée. Certains seders (y compris le Seder féminin original, mais pas seulement les seders réservés aux femmes) mettent maintenant la coupe de Miriam ainsi que la coupe traditionnelle du prophète Élie, parfois accompagnée d’un rituel pour honorer Miriam. La coupe de Miriam est liée au midrash du puits de Miriam, qui « est une légende rabbinique qui raconte qu’un puits miraculeux a accompagné les Israélites pendant leurs 40 années dans le désert lors de l’Exode d’Egypte ».