Pasteur Brant Calkin
Cette question de savoir si l’on peut être à la fois baptiste et « calviniste » est posée par certains dans les églises de la Convention baptiste du Sud (SBC) parce que ces doctrines dites « calvinistes » semblent contredire beaucoup de choses qui leur ont été enseignées dans les églises SBC. Ils s’interrogent : « D’où viennent ces doctrines ? » « Ont-elles leur place dans une église SBC ? » « Et si je ne les crois pas ? » et « Sont-elles bibliques ? ». Nous allons essayer de répondre à ces questions dans les prochains paragraphes.
Premièrement, » D’où viennent ces doctrines ? « . Les doctrines associées au calvinisme, également appelé théologie réformée, sont des doctrines nées de la Réforme, qui a débuté en 1517 par Martin Luther. Luther, un moine catholique, a compris et enseigné que le salut n’est pas une récompense pour les bonnes œuvres, mais qu’il est le fruit de la grâce non méritée de Dieu. En 1536, Jean Calvin, un contemporain de Luther, a écrit une théologie systématique appelée Institutes of the Christian Religion. Dans cet ouvrage, Calvin soutient de manière systématique et scripturaire ces idées, qui sont centrées sur le fait que le salut se fait par la grâce seule, par la foi seule, en Christ seul, pour la seule gloire de Dieu, et qu’il est fondé sur l’autorité de l’Écriture seule. Si ces principes vous semblent familiers, et ils le devraient, nous devons remercier des réformateurs comme Martin Luther (1483-1546) et Jean Calvin (1509-1564). Ces hommes et d’autres comme eux ont mis leur vie en jeu pour enseigner qu’aucune église ou autorité ecclésiastique ne peut remplacer l’autorité de Dieu, de son Fils Jésus-Christ ou de la Bible.
L’enseignement de Calvin, selon lequel le Dieu souverain est le seul agent du salut, a été contesté en 1610 par un théologien néerlandais du nom de Jacob Arminius. Il croyait que l’homme possédait la capacité de choisir entre la vie et la mort, entre Jésus et le monde. Les réformateurs se sont opposés à ces enseignements. Si Arminius avait raison, alors une personne pouvait être sauvée par son propre choix, par une œuvre de sa propre volonté ; et le salut n’est pas par la grâce seule, par la foi seule en Christ seul, car en fin de compte, c’est la personne qui fait le choix final. Pour les réformateurs, les enseignements d’Arminius étaient conformes à ceux qui venaient de Rome, des enseignements qui, selon eux, étaient faux et non bibliques. Les enseignements d’Arminius ont été rapidement rejetés par l’église protestante, et la foi protestante étant fondée sur la pensée réformée a continué à se développer même à travers de grandes persécutions.
Pendant que la Réforme avait lieu en Europe, elle prenait également pied en Angleterre. L’Église anglicane a finalement été établie en Angleterre à peu près à l’époque de Luther, mais de nombreux puritains voulaient que l’Église anglicane se consacre aux idéaux bibliques du congrégationalisme. Cela a été considéré comme inacceptable par le gouvernement et l’Église anglicane, de sorte que les puritains ont migré, au péril de leur vie et de leur fortune, vers ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Massachusetts.
En 1629, les puritains ont commencé une nouvelle vie en tant que colonie de la Baie du Massachusetts, pleine de ferveur réformée protestante. Avec le temps, ils ont fondé des églises appelées « congrégationalistes » parce qu’ils croyaient que chaque congrégation de croyants était ointe par le Saint-Esprit pour élire leurs dirigeants et déraciner les faux enseignements. Certains de ces congrégationalistes étaient également appelés « baptistes » parce qu’ils croyaient que le baptême devait être réservé à ceux qui avaient professé leur foi en Christ. Certains de leurs autres frères et sœurs en Christ étaient partisans du pédobaptême, c’est-à-dire du baptême des enfants en bas âge qui n’étaient pas en mesure de professer leur foi en Christ. Une autre croyance baptiste était le mode de baptême auquel ils tenaient, le baptême par immersion. Ces premiers colons ainsi que les générations suivantes étaient réformés dans leur théologie et leurs enseignements.
Cependant, à partir des années 1730 et 1740, le premier Grand Réveil a apporté une nouvelle ferveur religieuse en Angleterre et en Amérique. Ses principaux prédicateurs étaient George Whitefield et Jonathon Edwards (tous deux théologiens réformés) et John Wesley. Souvent lors de rassemblements en plein air de grandes foules, de ville en ville, ils enseignaient que les croyants devaient refléter la piété, la sainteté et la dévotion au Christ dans leur vie, leur foyer, leur église et la société. Ces enseignements ont entraîné une repentance et un renouveau spirituel généralisés.
Des décennies plus tard, dans la première moitié du 19e siècle, le deuxième Grand Réveil est arrivé. Ce mouvement a vu l’esprit de renouveau et les réunions ouvertes du premier Grand Réveil portés à l’extrême. Des prédicateurs tels que Charles Finney et les « circuit riders » sillonnent l’Amérique et utilisent l’émotion et la pression des pairs pour obliger les participants à se repentir publiquement et à être sauvés. Ils pensaient que si une personne pouvait être persuadée par tous les moyens de se repentir et de professer sa foi, le « croyant » serait sauvé. Ils enseignaient également que la conversion était une expérience émotionnelle et que l’émotion était la preuve d’un cœur changé. Cette conviction, malheureusement, survit jusqu’à aujourd’hui. Trop de gens, après avoir été pris dans la ferveur revivaliste du moment, ont découvert que leur décision superficielle et émotionnelle ne pouvait pas survivre aux épines des soucis du monde et sont rapidement tombés. Alors que les feux du réveil s’éteignaient et que les tensions liées à l’esclavage et à la guerre civile à venir s’intensifiaient, le paysage religieux de l’Amérique était défini par la fondation de multiples dénominations : Les méthodistes, la SBC, le mormonisme, les adventistes, l’église AME, etc. Une autre caractéristique du Second Grand Réveil était le rejet de l’étude centrée sur la Bible et de l’éducation théologique formelle. Pour contrer certaines pratiques et croyances extatiques centrées sur l’homme, des hommes sobres se sont réunis pour composer la Confession de foi du New Hampshire de 1833 en réaction à un revivalisme émotionnel et pour affirmer la théologie et la pensée réformées. La SBC s’est formée quelques années plus tard et est restée fidèle à la théologie réformée de la Confession de foi du New Hampshire.
Pour poursuivre cette ligne de pensée, nous pouvons aborder la deuxième question : « Ces doctrines calvinistes/réformées ont-elles leur place dans une église de la SBC ? ». Après que la SBC se soit formée en 1845, elle s’est tenue aux doctrines de la théologie réformée bien que de nombreuses églises aient adopté individuellement des méthodes conformes aux manières de Finney de « remuer les émotions. » Au fur et à mesure de sa maturation, la SBC a affirmé sa position sur la théologie réformée, en commençant en 1925 par sa Foi et son Message baptistes, qui s’appuyaient fortement sur la Confession du New Hampshire de 1833, avec quelques révisions et ajouts. Ce document a été révisé trois fois depuis lors, la dernière révision datant de 2000. Que dit The Baptist Faith and Message à propos de la théologie réformée ?
« Le dessein de grâce de Dieu » : L’élection est le dessein gracieux de Dieu, selon lequel il régénère, justifie, sanctifie et glorifie les pécheurs. Elle est compatible avec le libre arbitre de l’homme, et comprend tous les moyens en relation avec la fin. Elle est la manifestation glorieuse de la bonté souveraine de Dieu, et elle est infiniment sage, sainte et immuable. Elle exclut la vantardise et favorise l’humilité. Tous les vrais croyants endurent jusqu’à la fin. Ceux que Dieu a acceptés en Christ, et sanctifiés par son Esprit, ne tomberont jamais de l’état de grâce, mais persévéreront jusqu’à la fin. Les croyants peuvent tomber dans le péché par négligence et par tentation, ce par quoi ils attristent l’Esprit, altèrent leurs grâces et leurs conforts, et attirent l’opprobre sur la cause du Christ et des jugements temporels sur eux-mêmes ; cependant ils seront gardés par la puissance de Dieu par la foi jusqu’au salut. »
Pour le dire simplement, les fondateurs et les dirigeants de la SBC comprenaient et enseignaient la théologie réformée/calviniste et cela apparaît clairement dans la Foi et le Message baptistes et son prédécesseur La Confession du New Hampshire de 1833.
Maintenant, à la troisième question, « Et si je ne crois pas à cette théologie calviniste ? ». En termes simples, la réponse est : » Ce n’est pas grave « . C’est correct parce que la Foi et le Message baptistes ne sont pas un credo ou un test de votre orthodoxie. Il s’agit d’une déclaration de croyances sur laquelle la majorité de la SBC est d’accord, mais son acceptation à 100% n’est pas obligatoire pour devenir membre de l’église SBC. Sur le site Web de la SBC, sur une page intitulée « Basic Beliefs », on peut lire la déclaration suivante : « Vous devenez un baptiste du Sud en vous unissant à une église baptiste du Sud, une église qui coopère amicalement avec l’entreprise générale des baptistes du Sud visant à atteindre le monde pour le Christ. »
Typiquement, l’adhésion à une église consiste à recevoir Jésus comme votre Sauveur et Seigneur et à faire l’expérience du baptême des croyants par immersion. Il n’y a aucune exigence de croyance pour être membre de l’église Oak Valley ou de toute autre église SBC. Nous demandons simplement que vous professiez votre croyance en Jésus-Christ comme votre Sauveur et Seigneur et que vous ayez subi le baptême de croyant par immersion. Tous les pasteurs d’OVC ont des frères et sœurs chrétiens bien-aimés qui ne sont pas convaincus de la doctrine calviniste, et nous continuons à les aimer, les respecter et travailler avec eux pour la gloire de Dieu et de l’Évangile. Nous continuerons à enseigner les doctrines que nous croyons que les Écritures enseignent, mais nous continuerons toujours à aimer, à respecter et à travailler avec les frères croyants en Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur.
La dernière question sur les croyances calvinistes : « Sont-elles bibliques ? » Les pasteurs de l’OVC répondent « Oui ! » En continuant à écrire sur ce sujet, nous approfondirons les preuves scripturaires du calvinisme et de la théologie réformée.
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