Maitreya

Maitreya assis, coréen, quatrième-cinquième siècle de l’ère chrétienne. Musée Guimet, Paris.
Noms
Sanskrit:	मैत्रेय (Maitreya)
Pāli :	मैत्तेय (Metteyya)
Nom chinois :	彌勒菩薩 (Mílè Púsa)
Nom japonais :	弥勒菩薩 (Miroku Bosatsu)
Nom vietnamien:	Di-lặc Bồ Tát
Nom tibétain :	byams pa
Nom coréen:	미륵보살 (Mirug Bosal)
Nom thaïlandais :	ศรีอรายะ เมตไตรย์ (Sriaraya Mettrai)

Maitreya, le « futur Bouddha » dans l’eschatologie bouddhiste, est un Bodhisattva dont beaucoup de bouddhistes pensent qu’il finira par apparaître sur terre, atteindre l’illumination complète et enseigner le dharma pur. En tant que tel, il sera le successeur spirituel du Bouddha historique Śākyamuni. Contrairement à son prédécesseur, cependant, Maitreya est compris sous un angle plus millénaire, puisqu’il est prédit qu’il sera un « dirigeant du monde », unissant ceux sur lesquels il a la mainmise. Cet aspect de sa légende a eu une influence considérable sur le développement de diverses sectes apocalyptiques et utopiques – et même de rébellions armées – tout au long de l’histoire asiatique.

La prophétie de l’arrivée de Maitreya se trouve dans la littérature canonique de toutes les sectes bouddhistes (Theravāda, Mahāyāna et Vajrayāna) et est acceptée par la plupart des bouddhistes comme une déclaration factuelle sur un âge millénaire lointain (ou, dans certains cas, naissant).

Caractérisation : Maitreya comme futur Bouddha

Comme mentionné ci-dessus, Maitreya représente les aspirations millénaires de la grande majorité des bouddhistes du monde, quelles que soient leurs orientations doctrinales particulières. En termes eschatologiques, on pense que la venue de Maitreya se produira après que les enseignements du Bouddha actuel (le Dharma) auront été complètement oubliés et que le monde sera laissé dans un vide moral. À ce moment-là, le bodhisattva illuminé descendra de sa demeure miraculeuse au paradis de Tuṣita (littéralement, le royaume des « satisfaits ») et se réincarnera en enfant humain. Une fois qu’il atteint l’âge adulte, il est prédit que Maitreya atteindra la Bodhi (véritable illumination) en sept jours, en vertu de ses nombreuses vies de préparation à l’état de Bouddha (similaires à celles rapportées dans les histoires Jataka du Bouddha Shakyamuni).

Le Bodhisattva Maitreya (bouteille d’eau sur la cuisse gauche), art de Mathura, deuxième siècle de l’ère chrétienne.

En plus de son rôle de chef spirituel, Maitreya était également stylisé d’après les monarques chakravartin de l’histoire et de la mythologie indiennes (« rois du Dharma » tels qu’Asoka). En tant que tel, on pensait qu’il émergerait en tant que dirigeant bienveillant de l’humanité, inaugurant une ère de paix et de prospérité. Les récits existants suggèrent que l’ère du « futur Bouddha » serait caractérisée par la fin de la mort, des guerres, de la famine et des maladies, « l’accomplissement de la loi de Bouddha » et « l’établissement de la paix et de la concorde universelles. » Ceci étant dit, ce serait un faux parallèle que de voir Maitreya comme une figure apocalyptique, car il peut être interprété comme une figure de renouveau. Comme le suggère Corless, Maitreya peut, dans certains contextes, être vu comme « le futur Bouddha dans le sens où, le Dharma s’étant décomposé, il viendra pour le restaurer ». Il ne détruit pas souvent lui-même, semble-t-il, l’ancien afin d’apporter le nouveau. »

L’une des plus anciennes mentions de Maitreya se trouve dans le sanskrit Maitreyavyākaraṇa (La prophétie de Maitreya), qui déclare que les dieux, les hommes et les autres êtres vénéreront Maitreya et :

perdront leurs doutes, et les torrents de leurs désirs seront coupés : libérés de toute misère, ils parviendront à traverser l’océan du devenir ; et, grâce aux enseignements de Maitreya, ils mèneront une vie sainte. Ils ne considéreront plus rien comme leur appartenant, ils n’auront aucune possession, ni or, ni argent, ni maison, ni famille ! Mais ils mèneront la vie sainte de la chasteté sous la direction de Maitreya. Ils auront déchiré le filet des passions, ils parviendront à entrer en transe, et à eux l’abondance de joie et de bonheur, car ils mèneront une vie sainte sous la direction de Maitreya.

Origines et étymologie

Le nom Maitreya ou Metteyya est dérivé du mot maitrī (sanskrit) ou mettā (Pāli) signifiant  » amour bienveillant « , lui-même dérivé du substantif mitra (Pāli : mitta) ( » ami « ).

Cette correspondance linguistique a amené certains théoriciens à spéculer que la figure de Maitreya a été influencée par le zoroastrisme Mithra, un dieu des contrats, associé au Soleil. Cette perspective est clairement explicitée par Tansen Sen, dans son ouvrage Buddhism, Diplomacy, and Trade : The Realignment of Sino-Indian Relations:

En fait, l’inspiration originelle de Maitreya, le Bouddha de la phase post-déclin de la doctrine, pourrait avoir été le culte zoroastrien du sauveur (Saosyant) ou le messie perse-grec Mithras Invictus, introduit en Inde par certains des mêmes groupes étrangers blâmés pour la destruction finale du bouddhisme. Victor H. Mair a expliqué que les noms Maitreya et Mithra … remontent à la même racine indo-européenne. Dans la tradition brahmanique, Mitrah (« ami » / « compagnon ») est un dieu de l’amitié, souvent invoqué comme défenseur de l’ordre, punisseur du mensonge, soutien du ciel et de la terre, et faiseur de pluie. De même, dans le bouddhisme, Maitreya (Pali Metteyya) signifie « le bienveillant (ami) », un bodhisattva qui est aussi le Bouddha du futur. (…) En effet, comme le souligne Romila Thapar, la popularité du culte de Maitreya dans la tradition septentrionale du bouddhisme peut avoir dérivé d’une situation historique complexe qui a entraîné la  » juxtaposition d’un certain nombre de religions concurrentes le long des routes reliant l’Inde, l’Iran, l’Asie centrale et l’Asie orientale. »

Représentations iconographiques

Maitreya et ses disciples, sous forme de Budai, tels qu’ils sont représentés dans les grottes de Feilai Feng près du temple de Lingyin en Chine

De nombreuses images de Maitreya le représentent assis sur un trône ou dans une posture méditative – les deux représentant son futur rôle d’incarnation du Dharma. Dans les deux cas, il est souvent représenté dans la tenue d’un moine renonçant ou d’un noble indien, portant un petit stupa dans sa coiffe, et tenant (occasionnellement) une roue du Dharma et/ou un lotus. Dans beaucoup de ces images, il est flanqué de ses deux acolytes, Asanga et son frère, Vasubandhu. Dans l’art gréco-bouddhique du Gandhara, aux premiers siècles de l’ère chrétienne, dans le nord de l’Inde, Maitreya était la figure la plus populaire à être représentée, juste après le Bouddha lui-même.

Au fil du temps, Maitreya a également été confondu avec le Budai d’Asie de l’Est, corpulent (le « Bouddha rieur » obèse représenté à droite), un moine du dixième siècle qui était considéré comme son incarnation. Dans ces icônes, le Bouddha rieur est souvent entouré d’enfants, qui représentent collectivement son rôle populaire de pourvoyeur de progéniture.

Les prétendants à Maitreya

Depuis sa mort, le moine chinois Budai a été populairement considéré comme une incarnation du bodhisattva Maitreya.

Bien qu’un certain nombre de personnes se soient proclamées Maitreya dans les années qui ont suivi la mort du Bouddha, aucune n’a été officiellement reconnue par le sangha et la masse des bouddhistes laïcs. Une difficulté particulière à laquelle se heurte tout prétendant au titre de Maitreya est le fait que le Bouddha est considéré comme ayant fait un certain nombre de prédictions assez précises concernant les circonstances qui précéderaient la venue de Maitreya, y compris les notions que les enseignements du Bouddha seraient complètement oubliés, et que toutes les reliques restantes du Bouddha Sakyamuni auraient été rassemblées à Bodh Gaya et incinérées. Malgré ces difficultés, de nombreux chefs religieux se sont présentés comme des incarnations de Maitreya, utilisant son nom pour former de nouvelles sectes bouddhistes ou pour fonder de nouveaux mouvements religieux.

• Budai, le moine chinois qui a vécu pendant la dernière dynastie Liang (907-923 de l’ère chrétienne) mentionnée ci-dessus, est probablement le prétendant le plus populaire au manteau de Maitreya (malgré son refus catégorique de s’impliquer dans la politique du monde). Sa représentation en tant que Bouddha rieur continue d’être très populaire dans la culture de l’Asie de l’Est.
• Gung Ye (a régné de 901 à 918), un seigneur de guerre coréen et roi de l’état éphémère de Taebong au cours du dixième siècle, se prétendait être une incarnation vivante de Maitreya et ordonnait à ses sujets de le vénérer. Sa prétention fut largement rejetée par la plupart des moines bouddhistes et, plus tard, il fut détrôné et tué par ses propres serviteurs.
• En 613, le moine Xiang Haiming se réclama de Maitreya et adopta un titre impérial.
• En 690, l’impératrice Wu Zetian inaugure la deuxième dynastie Zhou, se proclame incarnation du futur Bouddha Maitreya et fait de Luoyang la « capitale sainte ». En 693, elle remplace temporairement le Dao De Jing obligatoire dans le programme scolaire par ses propres Règles pour les fonctionnaires.
• Lu Zhong Yi, le 17e patriarche du I-Kuan Tao, se proclama lui-même comme une incarnation de Maitreya.
• L. Ron Hubbard (1911 – 1986), fondateur de la Dianétique et de la Scientologie, a suggéré qu’il était « Metteya » (Maitreya) dans le poème Hymn of Asia de 1955. Ses éditeurs ont indiqué, dans la préface du livre, des caractéristiques physiques spécifiques qui seraient décrites – dans des sources sanskrites anonymes – comme des propriétés du Maitreya à venir ; propriétés avec lesquelles l’apparence de Hubbard se serait alignée.
• Raël, fondateur de l’église raëlienne, prétend être Maitreya en se basant sur une interprétation idiosyncrasique de l’Agama Sutra (en japonais : Agon Sutra), un texte ancien qui aurait été écrit par Bouddha lui-même. Raël a affirmé directement aux personnes assistant aux séminaires de l’Eglise Raëlienne d’Asie, qu’une personne née en France, pays souvent symbolisé par le coq, à l’ouest de l’Orient, répond aux critères du Maitreya. Raël lui-même prétend être cet individu.
• Les bahá’ís croient que Bahá’u’lláh est l’accomplissement de la prophétie d’apparition de Maitreya. Les bahá’ís croient que la prophétie selon laquelle Maitreya inaugurera une nouvelle société de tolérance et d’amour a été réalisée par les enseignements de Bahá’u’lláh sur la paix dans le monde.

Secteurs rebelles de Maitreya

Bodhisattva Maitreya, 2e siècle, art gréco-bouddhique du Gandhara.

Compte tenu du rôle prophétisé de Maitreya dans le rétablissement du Dharma dans le monde des mortels, il n’est pas surprenant que ces récits aient eu une énorme influence pour susciter des soulèvements contre l’immoralité perçue de l’époque actuelle. Comme le note Corless, « cette attente « messianique » (comme on l’appelle parfois) a joué un rôle important dans l’histoire politique de l’Asie du Sud-Est de temps à autre. Par exemple, la révolution birmane contre la domination coloniale a été alimentée en partie par l’identification de l’un ou l’autre héros révolutionnaire avec Metteyya sous la forme du roi bouddhiste vertueux Satkya-Min (une birmanisation du pali Chakkavatti, « empereur qui tourne la roue ») ». De tels mouvements ont constitué une force particulièrement importante dans l’histoire de la Chine, comme nous le soulignerons plus loin.

Rébellions messianiques bouddhistes pré-maitreyennes

Dynasties du Sud et du Nord

515 La rébellion mahayana. À la fin de l’été de cette année-là, le moine renégat Faqing épousa une nonne et forma une secte dans la province de Jizhou, dans le Wei du Nord (dans la partie sud de la province actuelle de Hebei), avec l’aide d’un aristocrate local nommé Li Guibo. La secte fut nommée le Mahayana (« Le Grand Véhicule », en référence au bouddhisme Mahayana), et Li Guibo reçut les titres de Bodhisattva du dixième stade, de commandant de l’armée de vainqueurs de démons et de roi qui pacifie le pays de Han par Faqing. Utilisant des drogues pour plonger ses membres dans une frénésie meurtrière, et les promouvant au rang de bodhisattva du dixième stade dès qu’ils tuaient dix ennemis, la secte Mahayana s’est emparée d’une préfecture et a assassiné tous les fonctionnaires du gouvernement. Leur slogan était « Un nouveau Bouddha est entré dans le monde ; éradiquez les démons de l’âge précédent », et ils tuaient tous les moines et nonnes dans les monastères qu’ils capturaient, brûlant également tous les sutras et icônes. Après avoir vaincu une armée gouvernementale et atteint une taille de plus de 50 000 hommes, l’armée rebelle a finalement été écrasée par une autre armée gouvernementale de 100 000 hommes. Faqing, sa femme et des dizaines de milliers de ses partisans ont été décapités, et Li Guibo a également été capturé plus tard et exécuté publiquement dans la capitale Luoyang. Le Fozu Tongji (Comprehensive Records of the Buddha), une chronique de l’histoire bouddhiste rédigée par le moine Zhipan en 1269, contient également un récit de la rébellion du Mahayana, mais avec d’importantes déviations par rapport au récit original, comme la datation de la rébellion en 528 au lieu de 515. 516 La rébellion de l’enfant du clair de lune. Vers la fin de cette année-là, une autre secte a été découverte par les autorités locales de Yanling (un comté ou une préfecture de Jizhou). Un homme nommé Fa Quan et ses associés prétendaient qu’un enfant de huit ans nommé Liu Jinghui était un bodhisattva appelé l’Enfant du clair de lune (yueguang tongzi), et qu’il pouvait se transformer en serpent ou en faisan. Ils ont été arrêtés et condamnés à mort pour intention séditieuse, mais Jinghui a vu sa peine commuée en bannissement en raison de sa jeunesse et de son ignorance. 517 Au début du printemps de cette année-là, les rebelles du Mahayana qui avaient survécu se sont regroupés et ont lancé une attaque soudaine contre la capitale de la province de Yingzhou, qui se trouvait juste au nord-ouest de leur base initiale dans la préfecture de Bohai. Ils ne furent repoussés qu’après une bataille rangée avec une armée d’esclaves et de serviteurs dirigée par Yuwen Yan, le fils du gouverneur de la province, et on ne sait rien de plus sur leur sort.

Bien qu’un « nouveau Bouddha » ait été mentionné, ces rébellions ne sont pas considérées comme « maitreyennes » par les spécialistes modernes. Cependant, elles auraient une influence ultérieure sur les chefs religieux rebelles qui ont fait de telles revendications. Il est donc important de mentionner ces rébellions dans ce contexte.

Rébellions maitreyennes

Dynastie des Sui

610 Le premier jour du Nouvel An lunaire, plusieurs dizaines de rebelles vêtus de blanc, brûlant de l’encens et tenant des fleurs, proclamèrent leur chef comme étant le Bouddha Maitreya et firent irruption dans le palais impérial par l’une de ses portes, tuant tous les gardes avant d’être eux-mêmes tués par des troupes menées par un prince impérial. Une enquête massive dans la capitale (Chang’an) a impliqué plus de mille familles. 613 Dans le comté de Tang (au nord-ouest de Yingzhou), un « habile magicien » du nom de Song Zixian prétendait être Maitreya. Il était censé pouvoir prendre la forme d’un Bouddha et faire briller sa chambre chaque nuit. Il a accroché un miroir dans une salle qui pouvait afficher une image de ce en quoi un dévot serait réincarné – un serpent, une bête ou un être humain. Près d’un millier de personnes « de près et de loin » rejoignaient chaque jour sa secte, et il complota pour organiser d’abord un banquet végétarien bouddhiste (wuzhe fohui), puis pour attaquer l’empereur qui était alors en tournée à Yingzhou. Le complot a été éventé, et Song a été arrêté et exécuté avec plus de mille familles de ses disciples. 613 Le moine Xiang Haiming prétend être Maitreya dans la préfecture de Fufeng (ouest du Shaanxi) et mène une rébellion. L’élite de la région de Chang’an le salua comme un saint homme (dasheng) parce qu’ils avaient fait des rêves de bon augure après l’avoir suivi, et son armée gonfla jusqu’à plusieurs dizaines de milliers avant d’être vaincue par les troupes gouvernementales.

Dynastie Tang

710 Wang Huaigu déclara : « Le Bouddha Shakyamuni a décliné ; un nouveau Bouddha est sur le point d’apparaître. La maison de Li prend fin, et la maison de Liu est sur le point de se lever ».

Dynastie Song

1047 L’officier de l’armée Wang Ze dirigea une révolte de bouddhistes attendant Maitreya ; ils prirent la ville de Beizhou dans le Hebei avant d’être écrasés Le gouvernement de la dynastie Song déclara que les sectes Maitreya étaient des « hérésies et des religions non sanctionnées. » Des dizaines de milliers d’adeptes de la Secte Maitréya furent tués.

Dynastie des Yuan et des Ming

1351 La rébellion des turbans rouges (alias la première rébellion du lotus blanc). Han Shantong (韓山童), chef de la Société du Lotus Blanc, et le commandant de l’armée Liu Futong (劉福通) se rebellent contre les maîtres mongols de la dynastie Yuan. Le slogan anti-mongol de Shantong était « L’empire est dans le chaos le plus total. Le Bouddha Maitreya s’est incarné, et le Roi de la Lumière manichéen est apparu dans ce monde. » En 1355, le fils de Han Shantong, Han Lin’er (韓林兒), fut proclamé « Empereur du Grand Song » (大宋, en référence à la défunte dynastie Song) (1355-1368 ?) par Liu Futong. Liu Futong prétendait que Han Lin’er était un descendant direct de la famille royale Zhao qui régnait sur la dynastie Song. Après la mort de Liu Futong, Zhu Yuanzhang a pris le commandement de la rébellion du Turban rouge et a ensuite assassiné Han Lin’er pour devenir l’empereur Hongwu de la dynastie Ming. Selon l’Université de Pékin, « 白莲教的首领韩山童称 « 明王 »（他的儿子韩林儿称 « 小明王 »），都体现其教义宗旨。朱元璋不仅曾经信仰白莲教，而且承认自己是白莲教起义军的一支（他曾为小明王左副元帅）。朱元璋取得政权后，国号称 « 明 »。

« Le chef de la secte du Lotus Blanc, Han Shantong se faisait appeler Ming Wang (明王 – « Roi de Ming »), tandis que son fils, Han Lin’er se faisait appeler Xiao Ming Wang (小明王 – « Petit Roi de Ming »). Ils illustraient leur attachement à la devise de leur secte. Zhu Yuanzhang non seulement croyait et adhérait aux enseignements de la Secte du Lotus Blanc, mais considérait également son armée comme l’une des factions de l’armée rebelle du Lotus Blanc (il était autrefois le vice-maréchal de 小明王). Probablement en tant que successeur, après que Zhu Yuanzhang ait obtenu le pouvoir de gouverner la Chine, il a appelé son pays « Ming ». »

Cela signifie que la dynastie Ming a été nommée d’après les figures du Lotus blanc des « Grands et Petits Rois Lumineux ». »

Notes

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• Corless, Roger J. The Vision of Buddhism. St Paul, MN : Paragon House, 1989. ISBN 1557782008.
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• Raël. Le Maitreya – Extraits de ses enseignements. Fondation Raëlienne, 2004. ISBN 978-2940252176
• Reader, Ian. La religion dans le Japon contemporain. Honolulu : University of Hawaii Press, 1991. ISBN 0824813545.
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• Seiwert, Hubert. Mouvements religieux populaires et sectes hétérodoxes dans l’histoire chinoise. Brill, 2003. ISBN 978-9004131460
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