Le psaume 22 commence par le cri le plus angoissé de l’histoire humaine : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Ce sont les mots que Jésus a pris sur ses lèvres au plus profond de sa souffrance sur la croix. Sa souffrance était unique à ce moment-là, puisqu’il s’est offert pour les péchés de son peuple. Nous avons donc eu tendance à considérer que ce cri était propre à Jésus. Mais une telle approche de ces mots est clairement erronée. Jésus n’a pas inventé des mots uniques pour interpréter sa souffrance. Il citait plutôt le Psaume 22.1. Ces mots ont été prononcés pour la première fois par David, et David parlait au nom de tout le peuple de Dieu. Nous devons réfléchir à ces mots et à l’ensemble du psaume dans leur rapport avec le Christ et avec tout son peuple afin de les comprendre pleinement.
Le psaume commence par une section dominée par la prière agonisante de David (vv. 1-21). David exprime en premier lieu sa propre expérience de se sentir abandonné par Dieu. Voici la souffrance la plus intense que le serviteur de Dieu puisse connaître – non seulement parce que des ennemis l’entourent (vv. 7, 12-13) et que son corps souffre terriblement (vv. 14-16), mais aussi parce qu’il a le sentiment que Dieu ne l’entend pas et ne se soucie pas de sa souffrance. Et ce n’est pas seulement l’expérience de David. C’est l’expérience de tout le peuple de Dieu face à une terrible détresse. Nous nous demandons comment notre Père céleste aimant peut rester les bras croisés alors que nous sommes dans une telle détresse.
Pourtant, même dans cette détresse extrême, David ne perd jamais la foi et ne tombe pas dans un désespoir total. Son angoisse le conduit à la prière, et les premiers mots de cette prière sont « Mon Dieu ». Même dans sa souffrance et ses interrogations sur les voies de Dieu, il ne se départit pas de sa connaissance que Dieu est son Dieu. Au milieu de son angoisse, il exprime cette foi. Il se souvient de la fidélité passée de Dieu dans l’histoire d’Israël : « En toi nos pères se sont confiés, ils se sont confiés, et tu les as délivrés. C’est à toi qu’ils ont crié et ils ont été secourus ; c’est en toi qu’ils ont eu confiance et ils n’ont pas été confus » (vv. 4-5). Puis David se souvient de la sollicitude passée de Dieu dans sa vie personnelle : « C’est pourtant toi qui m’as pris dans le ventre de ma mère, c’est toi qui m’as mis en confiance au sein de ma mère. C’est sur toi que j’ai été jeté dès ma naissance, et dès le sein de ma mère tu as été mon Dieu » (v. 9-10). Un remède spirituel récurrent dans les Psaumes consiste à remplir l’esprit de souvenirs de la fidélité passée de Dieu pour nous assurer de sa fidélité présente.
Nous voyons l’espoir de David également dans l’ardeur de sa prière pour un soulagement présent. Il sait que Dieu peut aider, et il se tourne vers Dieu comme étant le seul à pouvoir aider : « Mais toi, Yahvé, ne t’éloigne pas ! Toi, mon secours, viens vite à mon aide ! » (v. 19). Nous ne devons jamais cesser de prier, même dans notre plus profonde détresse.
Jean Calvin, dans son commentaire, conclut que le sentiment d’être abandonné par Dieu, loin d’être propre au Christ ou rare pour le croyant, est un combat régulier et fréquent pour les croyants. Il écrit : « Il n’y a pas un seul des pieux qui n’éprouve pas quotidiennement la même chose en lui-même. Selon le jugement de la chair, il se croit rejeté et abandonné de Dieu, alors qu’il appréhende par la foi la grâce de Dieu, qui est cachée à l’œil du sens et de la raison. » Nous ne devons pas penser que vivre la vie chrétienne est facile ou que nous n’aurons pas à porter quotidiennement la croix.
Ce psaume n’est pas seulement l’expérience de chaque croyant, mais il est aussi une prophétie très remarquable et spécifique des souffrances de Jésus. Nous voyons la scène de la crucifixion particulièrement clairement dans les mots : » Une troupe de méchants m’entoure ; ils m’ont percé les mains et les pieds – je peux compter tous mes os – ils me regardent fixement et jubilent ; ils se partagent mes vêtements, et pour mes habits ils tirent au sort » (v. 16-18). Nous voyons ici qu’effectivement ce psaume trouve sa pleine réalisation en Jésus.
Jésus connaissait ce psaume et en citait les premières paroles pour s’identifier à nous dans notre souffrance, puisqu’il a porté sur la croix notre agonie et notre souffrance. « Puisque donc les enfants ont part à la chair et au sang, il a lui aussi participé aux mêmes choses, afin de détruire par la mort celui qui a la puissance de la mort » (Héb. 2:14). Jésus nous délivre effectivement en devenant notre substitut et le sacrifice pour nos péchés.
Dans la deuxième partie de ce psaume, l’humeur et le ton changent radicalement. La prière agonisante se transforme en louange ardente. Le psalmiste en vient à être rempli de louanges : « Au milieu de l’assemblée, je te louerai » (v. 22). Il appelle ses frères à se joindre à lui dans la louange : « Vous qui craignez l’Éternel, louez-le ! » (v. 23).
Cette ardente louange concerne le succès de la cause de Dieu. L’échec qui au début du psaume semblait certain est maintenant englouti dans la victoire. Ce succès ne sera pas seulement personnel ou individuel mais sera mondial. La louange repose sur l’abondante promesse : « Toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l’Éternel, et toutes les familles des nations se prosterneront devant toi… . Tous les prospères de la terre mangeront et se prosterneront ; devant lui se prosterneront tous ceux qui descendent dans la poussière » (v. 27, 29). Après la souffrance vient la gloire d’un royaume mondial.
Le succès de Dieu n’affectera pas seulement le monde entier, mais il s’étendra aussi sur les générations : » La postérité le servira, on racontera l’Éternel à la génération future » (v. 30). Il ne s’agit pas ici d’une brève période de succès pour la cause du Seigneur, mais de l’assurance que le temps de la souffrance conduira à un temps de grande diffusion de la connaissance de Dieu sur toute la terre. Et assurément, depuis la Pentecôte, nous avons vu l’accomplissement de cette promesse. Aujourd’hui, dans le monde entier, Jésus est connu et adoré. Même si la souffrance continue dans ce monde, nous avons vu la promesse du Christ se réaliser : « Je bâtirai mon Église et les portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle » (Matt. 16:18).
Ce succès est l’œuvre du Seigneur, « car la royauté appartient au Seigneur, et il domine sur les nations » (v. 28). Il est l’actif qui donne finalement la victoire à sa cause. Le Seigneur accomplit son triomphe à travers les instruments qu’il utilise. Et David se considère comme un instrument, surtout lorsqu’il proclame la bonté et la miséricorde de son Dieu : « Je parlerai de ton nom à mes frères » (v. 22). Jésus est également l’orateur du verset 22, comme nous le dit Hébreux 2:12 (cette citation montre à nouveau à quel point le Nouveau Testament voit pleinement Jésus parler dans le Psautier).
Le psalmiste, en effet, proclame le nom de Dieu, en particulier en termes de sa miséricorde salvatrice : « Car il n’a ni méprisé ni abhorré l’affliction de l’affligé, et il ne lui a pas caché sa face, mais il a entendu, quand il a crié vers lui » (v. 24). Une telle proclamation est vitale pour la mission de Dieu dans le monde. Comme l’a écrit Calvin, « Dieu n’engendre et ne multiplie son Église que par le moyen de la parole ». Ceux qui ont fait l’expérience de la miséricorde de Dieu doivent en parler aux autres.
Si Dieu utilise des instruments pour accomplir ses desseins, la gloire ne revient qu’à lui, car c’est lui qui agit à travers eux et assure leur succès. C’est pourquoi ce psaume se termine par cette ferme certitude : » Il l’a fait » (v. 31). Notre Dieu entend nos prières, accomplit ses promesses et nous remplit de louanges. » C’est de lui, par lui et pour lui que viennent toutes choses. A lui la gloire pour toujours. Amen » (Rom. 11:36).
Alors que nous cherchons à comprendre le psaume 22 pour pouvoir nous l’approprier et l’utiliser, nous devons y voir la direction de l’histoire de l’église : d’abord la souffrance et ensuite la gloire. Nous devons aussi y voir quelque chose comme un modèle de piété pour l’église et pour le chrétien individuel. Ce modèle est le suivant : Les problèmes réels et inéluctables de la vie dans ce monde déchu doivent nous conduire à la prière. La prière doit nous amener à nous souvenir des promesses de Dieu et à les méditer, qu’il s’agisse de celles qui ont été accomplies dans le passé ou de celles qui, nous en sommes convaincus, seront réalisées dans l’avenir. Se souvenir des promesses de Dieu nous aidera à le louer comme il se doit. En le louant, nous pouvons continuer à affronter avec grâce et foi les problèmes qui surgissent quotidiennement dans nos vies.
Cet extrait est adapté de Learning to Love the Psalms de W. Robert Godfrey.