Dans la période précédant le recensement national américain de 2010, des campagnes ont émergé à travers le pays, appelant les Irano-américains à se lever et à être comptés. L’une des plus mémorables d’entre elles était « Check it right, you ain’t white », un mouvement qui ciblait les Arabes et les Irano-Américains, les incitant à écrire leur identification ethnique au lieu de cocher la case « White », comme les formulaires demandent généralement aux personnes d’origine « moyen-orientale » de le faire.
Bienencontreusement, la campagne s’est en quelque sorte retournée contre elle, et le nombre d’Irano-Américains ayant écrit « Iranien », « Persan » ou « Irano-Américain » dans le recensement était de 289 465, soit nettement moins que 10 ans auparavant. Étant donné que les estimations officieuses de la population irano-américaine actuelle se situent entre 1 et 1,5 million, la grande majorité des Iraniens se sont probablement identifiés comme « Blancs » ou n’ont pas pris la peine de retourner leurs formulaires.
Les campagnes de vote irano-américaines du recensement américain de 2010 en disent long sur les complexités de la race et de la politique raciale, non seulement dans la communauté irano-américaine mais aussi des Iraniens plus largement. Les Iraniens d’Iran et d’ailleurs ont tendance à s’identifier à la blancheur en raison de l’histoire de la formation de la race et des politiques ethniques en Iran, en particulier sous le régime des Pahlavi jusqu’en 1979. Les Iraniens qui ont immigré aux États-Unis à partir de la fin des années 1970 ont, quant à eux, été imprégnés de cette identification à la blancheur à la suite des expériences de discrimination auxquelles ils ont été confrontés dans ce pays depuis la crise des otages de 1979.
Et pourtant, l’identification à la blancheur n’efface pas les problèmes de discrimination auxquels des générations d’Iraniens aux États-Unis ont été confrontées, et n’a au contraire fait que conduire à une situation perplexe dans laquelle les Iraniens sont discriminés sur la base de leur origine ethnique, mais continuent à s’accrocher au mythe de la blancheur avec l’espoir désespéré que la revendication de la blancheur les sauvera en quelque sorte.
La réussite matérielle dont ont bénéficié de nombreux Iraniens dans ce pays a, quant à elle, occulté leurs liens avec d’autres groupes discriminés, et a plutôt favorisé une attitude de « faire profil bas, ne pas faire d’histoires », qui idéalise la réussite financière comme la clé de la réalisation du rêve américain. « Nous sommes de bons Perses », semblent dire les dirigeants de la communauté, pas comme ces « mauvais Iraniens » là-bas que nous détestons tous tant. Malgré la discrimination raciale à laquelle les Iraniens sont régulièrement confrontés en tant que communauté aux États-Unis, beaucoup continuent d’insister sur leur propre blancheur, refusant même d’envisager la question « Les Iraniens sont-ils des personnes de couleur ? »
Les Irano-américains sont-ils des personnes de couleur ? »
« Personne de couleur » (POC) est une expression qui est née des luttes politiques contre la discrimination ethnique et raciale aux États-Unis, et existe en contraste avec l’identité « blanche » et les privilèges raciaux que cette identité comporte. Le terme POC reconnaît explicitement les expériences communes partagées par ceux qui n’appartiennent pas au groupe racial dominant dans ce pays, et exprime le besoin de solidarité entre ces groupes afin de démanteler le système existant de privilèges et de hiérarchie raciale. Il est important de noter que le terme POC ne suggère pas que les expériences de toutes les personnes de couleur sont similaires, mais qu’il reconnaît au contraire la diversité des expériences de discrimination raciale entre les groupes. L’utilisation du terme POC, cependant, insiste sur l’importance de reconnaître la lutte commune des peuples de couleur pour une égalité et une libération qui repose sur l’égalité et la libération de tous.
En tant qu’Américain iranien biracial à la peau claire, cependant, les lignes supposément claires qui divisent les Blancs des POC sont un peu difficiles à analyser pour moi. D’une part, je passe presque toujours pour un Blanc et j’ai rarement, voire jamais, le sentiment d’être ciblé, isolé ou discriminé sur la seule base de mon apparence. Malgré des sourcils de plus en plus touffus, ma peau claire m’assure depuis longtemps de bénéficier d’un privilège racial substantiel pour ma capacité à me faire passer pour (pleinement) Blanche.
Passer pour Blanche signifiait que je ressemblais à la « norme » et que je ne me sentais jamais déplacée, que je voyais des gens qui me ressemblaient chaque fois que j’allumais la télévision, et que je n’avais jamais à craindre ou à soupçonner que les expériences négatives que je vivais étaient le résultat du racisme (parmi les nombreux autres privilèges dont je bénéficiais). Je savais avec certitude que la capacité de mon père à passer pour un Blanc bien bronzé avait assuré sa propre capacité à réussir professionnellement à une époque où son nom iranien lui avait fermé de nombreuses portes. J’en étais sûr parce que sa capacité à passer, ainsi que la mienne, signifiait que nous étions tous deux » privilégiés » d’entendre les commentaires racistes et islamophobes secrets dirigés vers les autres qui se produisaient dans les salles de conseil et les salles de classe lily-white dans lesquelles nous naviguions chacun.
Et pourtant, plus je parlais de race avec des Blancs, plus je commençais à comprendre que beaucoup de mes expériences d’intimidation tout au long de l’enfance étaient directement liées à mon ethnicité d’une manière que je n’avais pas réalisée auparavant. Aussi évident que cela puisse paraître maintenant, il ne m’était jamais venu à l’esprit auparavant que le fait d’être harcelé pour être soi-disant un terroriste ou d’être appelé « Saddam » ou « Oussama » dans les couloirs du collège n’était pas une expérience universelle pour les enfants américains, et que ces expériences n’étaient pas simplement désagréables mais étaient en fait définitivement racistes.
En tant qu’Irano-Américain, mes visites chez grand-mère traversaient les frontières « ennemies » et les sacs minutieusement inspectés par les douaniers américains pour s’assurer que je ne ramenais pas trop de pistaches, de peur d’encourir une amende de 250 000 dollars pour violation des sanctions américaines contre l’Iran. Le désir d’envoyer de l’argent pour acheter les médicaments de grand-mère ou aider un cousin en grande difficulté financière devait toujours être mis en balance avec la possibilité d’une peine de prison dans une prison américaine pour avoir effectué des transactions financières avec « l’ennemi ». »
L’admission par le président américain Obama de l’existence d’un appareil d’espionnage domestique beaucoup plus étendu et omniprésent qu’on ne le pensait auparavant a constitué une surprise majeure pour de nombreux Américains. Parmi les personnes surprises, cependant, peu d’Américains du Moyen-Orient, pour qui l’annonce a été moins un choc qu’un moment du genre « eh bien, duh ». Après le 11 septembre, les anciens chuchotaient qu’ils allaient être raflés et mis dans des camps de concentration comme les Japonais pendant la Seconde Guerre mondiale, et le journal intime de mon moi de 11 ans se contentait de noter à l’époque que les choses semblaient avoir « empiré ».
Lorsque des milliers d’hommes d’origine moyen-orientale ont été convoqués pour être interrogés un mois après le 11 septembre et qu’il était ensuite prévu qu’ils soient expulsés en masse, beaucoup d’entre nous ont poussé un soupir collectif de soulagement en constatant que nous avions encore du temps pour nous préparer avant que notre tour arrive. Comme la communauté fait l’objet d’une grande attention de la part des différentes branches des appareils d’espionnage du gouvernement depuis des années et surtout depuis le 11 septembre, le fait que les États-Unis espionnent leurs citoyens et résidents et suspendent leurs droits constitutionnels pour des raisons qu’ils ne sont pas tenus de divulguer était pratiquement devenu une connaissance commune dans les communautés du Moyen-Orient.
Bien que « voler en étant brun » (un riff sur le classique « conduire en étant noir ») soit devenu une forme de discrimination de plus en plus visible à laquelle sont confrontés les Américains d’origine moyen-orientale et musulmane, peu réalisent que d’autres formes de ciblage sont extrêmement répandues.
La première grande vague d’immigrants iraniens aux États-Unis dans les années 1970 et 1980 n’a guère préparé la génération suivante à la montée du racisme anti-iranien et de l’islamophobie dans les années qui ont suivi le 11 septembre. Beaucoup de membres de cette génération ne se sont jamais vraiment remis du traumatisme collectif qu’ils ont subi en devenant du jour au lendemain des « sympathisants terroristes » après la révolution iranienne de 1979 et la crise des otages. Pendant plus d’un an, Walter Cronkite a terminé chaque segment du CBS Evening News en disant aux Américains combien de jours s’étaient écoulés depuis que des Iraniens avaient pris le contrôle de l’ambassade américaine à Téhéran, rappelant chaque soir aux Iraniens des États-Unis à quel point le marqueur « Iranien » était devenu un handicap.
Et pourtant, de nombreux membres de la génération d’Irano-américains qui ont connu la vague de discrimination qui a suivi 1979 continuent de garder le silence sur leurs expériences. Certains Iraniens ont été battus dans la rue et traités de « nègres des sables » et de « têtes de serviettes », tandis que d’autres ont vécu le racisme et la xénophobie de manière plus insidieuse, comme la discrimination dans les pratiques d’embauche.
Même aujourd’hui, une enquête de 2008 indique que près de la moitié des Irano-américains interrogés ont vécu personnellement ou connaissent personnellement des victimes de discrimination en raison de leur pays d’origine. Et à travers tout cela, les membres de la communauté, dans l’ensemble, ont cherché à garder la tête basse et à poursuivre obstinément le rêve américain, leurs vies étant des dommages collatéraux dans une guerre entre l’Iran et les États-Unis à laquelle ils n’avaient jamais demandé à participer. Il est difficile d’évoquer les souvenirs de ces années parmi les familles iraniennes sans provoquer des silences aigris et des répliques sévères pour ne pas rouvrir les blessures d’un cauchemar qui s’estompe.
Le « mythe aryen » et l’histoire de la formation de la race en Iran
L’un des aspects les plus difficiles de la discussion sur la discrimination raciale contre les Irano-américains est à quel point le sujet entier est enroulé dans l’embarras et la honte en raison de l’histoire du discours racial en Iran.
La forme spécifique de nationalisme formulée par le régime Pahlavi jusqu’en 1979 insistait sur la supériorité raciale du peuple persan iranien sur ses voisins de toutes les ethnies. Le régime s’alignait étroitement sur les politiques racialistes de supériorité des Blancs européens épousées par les empires coloniaux, et on a appris à des générations d’Iraniens à être satisfaits d’eux-mêmes pour avoir occupé un échelon inférieur de l’échelle de la race aryenne.
Bien que l’Iran soit une nation multiethnique composée de Perses, de Turcs azéris, de Kurdes, de Baloutches, d’Arabes, d’Arméniens et de nombreux autres groupes, on a appris aux Iraniens à être fiers de leur sang aryen et de leur peau blanche et à regarder de haut les Turcs supposés « stupides » et les Arabes « arriérés ». Comme les Iraniens éduqués ont largement adhéré à ce système européen de hiérarchie raciale, les Iraniens ont commencé à se considérer comme Blancs dans une perspective globale et beaucoup ont transporté cette identification avec eux aux États-Unis.
Ce récit de la formation de la race en Iran rend extrêmement difficile pour de nombreux Iraniens de se reconnaître dans la discrimination raciste et islamophobe qu’ils subissent, reprochant souvent aux Américains d’être ignorants d’une manière qui soutient implicitement le ciblage raciste et xénophobe des non-Iraniens.
Ceci est probablement le mieux illustré par l’affirmation courante selon laquelle les Irano-américains ne devraient pas être ciblés parce qu’ils ne sont pas arabes ou parce qu’ils sont généralement laxistes dans leur pratique de l’islam, et ne constituent donc pas une menace « réelle » pour les Américains. L’argument implicite, bien sûr, est que les Arabes et les musulmans pratiquants devraient en fait faire l’objet d’une surveillance et d’un ciblage parce qu’ils constituent une menace « réelle ».
« The Safe Kind of Brown »
Hélas, les discussions éclairées sur la race et les privilèges raciaux chez les Iraniens et autres Américains du Moyen-Orient passent souvent sous silence la façon dont les histoires de formation raciale dans notre pays d’origine ainsi que le privilège de passage des Blancs pour beaucoup d’entre nous ont compliqué les tentatives de nous subsumer dans l’étiquette de personnes de couleur. De nombreux comptes rendus des politiques raciales et de la discrimination ne reconnaissent pas comment, pour de nombreux Américains du Moyen-Orient, la capacité de passer pour des Blancs les protège des formes de discrimination fondées sur la différence visible avec les Blancs qui font partie intégrante de la vie quotidienne de nombreuses personnes de couleur.
Bien que ce privilège de passage ne soit en aucun cas la règle pour les Moyen-Orientaux dans ce pays, il informe les expériences de larges pans des diverses communautés qui tombent sous ce parapluie. L’expérience d’un Iranien du Sud à la peau foncée racialisé par les Américains comme Noir peut difficilement être comparée à celle d’un Iranien du Nord à la peau claire et aux yeux verts racialisé par les Américains comme Blanc.
Ces ambiguïtés et ces complexités ne sont en aucun cas limitées aux communautés moyen-orientales ou irano-américaines, mais font au contraire partie intégrante de toute politique identitaire basée sur un binaire.
Comme l’explique brillamment Janani Balasubramanian à propos de la diaspora sud-asiatique dans l’article « I’m the Safe Kind of Brown », la catégorie Personne de couleur n’est pas fondée sur une uniformité d’expérience parmi ceux qui prennent cette étiquette, et les tentatives d’effacer ou d’ignorer les différences entre et parmi les Personnes de couleur ne feront sans faute que réifier les hiérarchies de privilèges et d’oppression raciales qui sont bien plus complexes que l’origine nationale ou les marqueurs visibles de la race ou de l’ombre. Comme l’explique l’auteur :
« Arrêtons de croire à ce récit selon lequel nos familles sont toutes arrivées ici parce que nous avons « travaillé dur et sommes arrivés en Amérique ». D’autant plus que ceux d’entre nous qui sont venus aux États-Unis dans cette première vague d’immigrants professionnels sud-asiatiques (en grande partie indiens) ont largement bénéficié de nos positions de caste et de classe en Asie du Sud. Nos familles avaient accès à l’éducation et au capital qu’il fallait pour entrer dans ces sphères professionnelles. »
Des arguments similaires peuvent également être avancés pour la communauté irano-américaine.
La solidarité ne repose pas sur la similitude, mais doit au contraire être informée par une reconnaissance ouverte et honnête de la différence. Cette différence doit également inclure une compréhension de la façon dont toutes ces phrases sont contextuelles ; aux États-Unis, je peux être une personne de couleur mixte qui passe pour blanche, tandis qu’en Iran, je suis membre du groupe ethnique dominant et je jouis du privilège de la citoyenneté américaine qui me distingue encore plus.
L’héritage complexe des politiques raciales aux États-Unis et en Iran, ainsi que l’histoire très spécifique de la migration iranienne aux États-Unis et la discrimination contre la communauté irano-américaine se sont combinés pour nous conduire directement dans le piège de la minorité modèle. Alors que « Shahs of Sunset » et les « palais persans » de Beverly Hills sont célébrés comme des emblèmes de la réussite iranienne, les luttes très réelles auxquelles sont confrontés les Iraniens dans ce pays sont balayées sous le proverbial tapis persan dans un effort pour donner aux autres et à nous-mêmes l’image la plus parfaite et idéalisée possible des Iraniens.
Quand la seule émission de télévision américaine grand public mettant en scène des Irano-Américains nous dépeint comme une bande de riches idiots dont le plus grand objectif dans la vie est de choisir le bon chirurgien esthétique, nous grimaçons un peu mais nous nous disons : « au moins, dans cette émission, nous ne sommes pas des terroristes ». Est-ce vraiment ainsi que nous mesurons notre succès et notre bien-être en tant que communauté ?
S’identifier en tant que Blanc n’efface pas les problèmes de discrimination auxquels des générations d’Iraniens-Américains ont été confrontées, ni ne contribue à la lutte pour démanteler les systèmes d’oppression qui structurent la société américaine dans son ensemble. Les Iraniens-Américains vivant dans ce pays aujourd’hui sont très divers et sont confrontés à une grande variété de problèmes urgents, allant du statut juridique à la pauvreté et à la discrimination religieuse. Les questions de race et de discrimination raciale soulignées dans cet article ne sont que deux lentilles avec lesquelles comprendre et interpréter la position de la communauté iranienne aux États-Unis aujourd’hui.
Mais l’échec des Irano-américains à reconnaître leur propre position raciale compliquée aux États-Unis risque de rendre un très mauvais service à notre communauté. Nous devons être brutalement honnêtes avec nous-mêmes et les uns avec les autres sur les systèmes de race et d’oppression raciale dans ce pays ainsi que sur la façon dont nous nous insérons dans ces systèmes, à la fois en termes de privilèges et d’oppression.
Ce n’est qu’à travers cette discussion honnête que nous pouvons commencer à imaginer plus clairement comment des solidarités peuvent émerger parmi les Irano-américains et les autres communautés de couleur dans ce pays dans la lutte pour affronter et démanteler le racisme institutionnalisé.