Estime de soi vs. acceptation de soi
Bien que liée, l’acceptation de soi n’est pas la même chose que l’estime de soi. Alors que l’estime de soi se réfère spécifiquement à la valeur, ou à l’intérêt, que nous nous accordons, l’acceptation de soi fait allusion à une affirmation de soi beaucoup plus globale. Lorsque nous nous acceptons, nous sommes en mesure d’embrasser toutes les facettes de nous-mêmes, et pas seulement les parties positives, celles qui peuvent être estimées. En tant que telle, l’acceptation de soi est inconditionnelle, libre de toute qualification. Nous pouvons reconnaître nos faiblesses ou nos limites, mais cette prise de conscience n’interfère en aucun cas avec notre capacité à nous accepter pleinement.
Je dis régulièrement à mes clients en thérapie que s’ils veulent vraiment améliorer leur estime de soi, ils doivent explorer les parties d’eux-mêmes qu’ils ne sont pas encore capables d’accepter. Car, en définitive, s’aimer davantage a surtout à voir avec l’acceptation de soi. Et ce n’est que lorsque nous cessons de nous juger que nous pouvons avoir une idée plus positive de qui nous sommes. C’est pourquoi je pense que l’estime de soi augmente naturellement dès que nous cessons d’être si durs envers nous-mêmes. C’est précisément parce que l’acceptation de soi implique bien plus que l’estime de soi que je la considère comme cruciale pour notre état de bien-être.
Qu’est-ce qui détermine notre acceptation de soi en premier lieu ?
En général, comme pour l’estime de soi, en tant qu’enfants, nous ne sommes capables de nous accepter que dans la mesure où nous nous sentons acceptés par nos parents. La recherche a démontré qu’avant l’âge de huit ans, nous n’avons pas la capacité de formuler un sens clair et distinct de soi – autre que celui qui nous a été transmis par nos soignants. Par conséquent, si nos parents n’ont pas pu, ou n’ont pas voulu, nous faire comprendre que nous étions acceptables, c’est-à-dire indépendants de nos comportements difficiles à contrôler et parfois erratiques, nous étions prêts à nous considérer comme ambivalents. La considération positive que nous recevions de nos parents dépendait peut-être presque entièrement de notre comportement et, malheureusement, nous avons appris que beaucoup de nos comportements n’étaient pas acceptables pour eux. Ainsi, en nous identifiant à ces comportements répréhensibles, nous en sommes inévitablement venus à nous considérer comme inadéquats.
En outre, l’évaluation parentale négative peut aller, et va fréquemment, bien au-delà de la désapprobation de comportements spécifiques. Par exemple, les parents peuvent nous transmettre le message général selon lequel nous sommes égoïstes – ou pas assez séduisants, assez intelligents, assez bons ou » gentils « , et ainsi de suite. À la suite de ce que la plupart des professionnels de la santé mentale considèrent comme une forme subtile de violence psychologique, nous en venons presque tous à nous considérer comme n’étant acceptables que sous certaines conditions. En conséquence, nous apprenons à considérer de nombreux aspects de notre personne de manière négative, en intériorisant douloureusement les sentiments de rejet que nous avons trop souvent éprouvés aux mains de parents trop critiques. Cette tendance à l’autocritique est au cœur de la plupart des problèmes que, en tant qu’adultes, nous nous créons involontairement.
Vu la façon dont la psyché humaine fonctionne, il est presque impossible de ne pas nous parenter de la même façon que nous l’avons été à l’origine. Si nos soignants ont traité avec nous d’une manière blessante, à l’âge adulte, nous trouverons toutes sortes de façons de perpétuer cette douleur non résolue sur nous-mêmes. Si nous avons souvent été ignorés, réprimandés, blâmés ou punis physiquement, nous continuerons d’une manière ou d’une autre à nous auto-indemniser. Ainsi, lorsque nous nous « battons », nous ne faisons généralement que suivre l’exemple de nos parents. Comme nous dépendions tellement d’eux lorsque nous étions jeunes et que nous n’avions pas l’autorité nécessaire pour remettre en question le verdict mitigé qu’ils portaient sur nous, nous nous sommes sentis obligés d’accepter leurs évaluations négatives comme étant valables. Ils nous rabaissaient constamment. Mais, historiquement, il est bien connu que les parents sont beaucoup plus enclins à nous faire savoir quand nous faisons quelque chose qui les dérange qu’à reconnaître nos comportements plus pro-sociaux.
Pour bien comprendre nos réserves actuelles sur nous-mêmes, nous devons également ajouter la désapprobation et les critiques que nous avons pu recevoir de nos frères et sœurs, d’autres parents, des enseignants, de nos pairs. On peut supposer que nous entrons presque tous dans l’âge adulte affligés d’un certain préjugé négatif. Nous partageons une tendance commune à nous blâmer ou à nous considérer comme défectueux. C’est comme si nous souffrions tous, à un degré ou à un autre, du même » virus » chronique du doute de soi.
Comment devenir plus acceptant envers soi-même ?
Cultiver l’auto-compassion, lâcher la culpabilité et apprendre à se pardonner
S’accepter inconditionnellement aurait été presque automatique si nos parents avaient véhiculé un message majoritairement positif à notre égard – et si nous avions grandi dans un environnement généralement favorable. Mais si ce n’était pas le cas, nous devons par nous-mêmes apprendre à nous » certifier « , à valider notre OK-ness essentiel. Et je ne veux pas dire que le fait de se confirmer de manière indépendante a quelque chose à voir avec le fait de devenir complaisant, mais seulement que nous devons nous défaire de notre habitude de nous juger constamment. Si, au fond de nous, nous devons un jour faire l’expérience, comme état normal d’être, de l’épanouissement personnel et de la paix de l’esprit, nous devons d’abord relever le défi de l’acceptation de soi complète et sans réserve.
Comme le dit Robert Holden dans son livre Happiness Now ! « Le bonheur et l’acceptation de soi vont de pair. En fait, votre niveau d’acceptation de soi détermine votre niveau de bonheur. Plus vous vous acceptez, plus vous vous autorisez à accepter, recevoir et apprécier le bonheur. En d’autres termes, vous profitez d’autant de bonheur que vous pensez en être digne… »
Peut-être que plus que tout, cultiver l’acceptation de soi exige que nous développions plus d’auto-compassion. Ce n’est que lorsque nous pouvons mieux nous comprendre et nous pardonner pour des choses dont nous supposions auparavant qu’elles devaient être entièrement de notre faute que nous pouvons assurer la relation à soi qui, jusqu’à présent, nous a échappé.
Pour adopter une position plus aimante envers nous-mêmes – la condition préalable clé de l’acceptation de soi – nous devons arriver à réaliser que, jusqu’à présent, nous nous sommes plutôt sentis obligés de démontrer notre valeur aux autres, tout comme, initialement, nous avons conclu que nous devions nous soumettre à l’autorité jugeante de nos soignants. Depuis lors, nos comportements de recherche d’approbation n’ont fait que refléter l’héritage de l’amour conditionnel de nos parents.
En entreprenant une telle exploration sincère de ce que j’appellerais notre quasi » détresse universelle « , on génère presque inévitablement une plus grande auto-compassion. C’est grâce à cette compassion que nous pouvons apprendre à nous aimer davantage et à nous considérer comme méritant l’amour et le respect en vertu même de notre volonté d’affronter ce que nous avions auparavant trouvé si difficile à accepter à notre sujet.
D’une certaine manière, nous portons tous des « cicatrices d’amour conditionnel » du passé. Nous faisons tous partie des rangs des « blessés ambulants ». Et cette reconnaissance de notre humanité commune peut contribuer à nous inspirer non seulement des sentiments de bonté et de bonne volonté habituellement retenus envers nous-mêmes, mais aussi envers les autres.
Pour devenir plus acceptant envers nous-mêmes, nous devons commencer par nous dire qu’étant donné toutes nos croyances d’auto-référencement négativement biaisées, nous avons fait du mieux que nous pouvions. Dans cette optique, nous devons réexaminer les sentiments résiduels de culpabilité, ainsi que nos nombreuses autocritiques et dévalorisations. Nous devons nous demander précisément ce que nous n’acceptons pas chez nous et, en tant qu’agents de notre propre guérison, apporter compassion et compréhension à chaque aspect du rejet ou du déni de soi. Ce faisant, nous pouvons commencer à dissoudre les sentiments exagérés de culpabilité et de honte, fondés sur des normes qui ne reflétaient tout simplement pas ce que l’on pouvait attendre de nous de façon réaliste à l’époque.
La célèbre expression française, « Tout comprendre, c’est tout excuser » (« to understand all is to pardon all ») est un dicton que nous devrions appliquer au moins autant à nous-mêmes qu’aux autres. En effet, plus nous pouvons comprendre pourquoi, dans le passé, nous avons été contraints d’agir d’une certaine manière, plus nous serons en mesure de nous excuser pour ce comportement et d’éviter de le répéter à l’avenir.
Pour mieux s’accepter, il faut commencer à comprendre qu’en fin de compte, nous ne sommes pas vraiment à blâmer pour quoi que ce soit, qu’il s’agisse de notre apparence, de notre intelligence ou de nos comportements les plus douteux. Nos actes ont tous été contraints par une combinaison d’antécédents et de biologie. Pour l’avenir, nous pouvons certainement assumer la responsabilité des façons dont nous avons blessé ou maltraité les autres. Mais si nous voulons travailler de manière productive à une meilleure acceptation de nous-mêmes, nous devons le faire avec la compassion et le pardon dans nos cœurs. Nous devons réaliser que, compte tenu de notre programmation interne jusqu’alors, nous aurions difficilement pu nous comporter différemment.
Pour nous déculpabiliser et évoluer progressivement vers un état d’acceptation inconditionnelle de soi, il est crucial que nous adoptions une attitude d' » auto-pardon » pour nos transgressions. En fin de compte, nous pouvons même nous rendre compte qu’il n’y a rien à pardonner. Indépendamment de ce que nous avons pu conclure plus tôt, nous avons, en un sens, toujours été innocents – faisant du mieux que nous pouvions, étant donné :
- Ce qui était inné en nous
- À quel point nos besoins étaient impérieux à l’époque
- Ce que, à l’époque, nous croyions de nous-mêmes
Ce qui, finalement, détermine le comportement le plus problématique est lié à des défenses psychologiques communes. Il est presque cruel pour nous de nous blâmer, ou de nous mépriser, pour avoir agi d’une manière qu’à l’époque nous pensions devoir faire pour nous protéger de l’anxiété, de la honte ou de la détresse émotionnelle.
Embrasser notre moi de l’ombre
Comme une sorte de P.S. à ce qui précède, l’acceptation de soi implique également notre volonté de reconnaître et de faire la paix avec des parties de soi qui, jusqu’à présent, ont pu être niées ou évitées. Je fais ici référence à nos impulsions illicites ou antisociales – notre moi fantôme, qui a pu nous effrayer ou nous saboter dans le passé. Pourtant, il représente une partie essentielle de notre nature et doit être intégré de manière fonctionnelle si nous voulons devenir complets. Tant que nous refusons d’accepter des segments fractionnés de soi, l’acceptation totale et inconditionnelle de soi restera à jamais hors de portée.
Lorsque nous sommes capables de comprendre avec bienveillance l’origine de ces fragments sombres et récessifs, toute auto-évaluation ancrée en eux commence à se sentir non seulement peu charitable mais aussi injuste. Le fait est que pratiquement tout le monde nourrit des pulsions et des fantasmes interdits, qu’il s’agisse de blesser brutalement quelqu’un que l’on trouve odieux, d’exercer un pouvoir effréné sur les autres ou de courir nu dans les rues. Lorsque nous sommes capables de reconnaître cela, nous sommes également sur la bonne voie pour nous accepter sans conditions. Appréciant le fait que, aussi bizarres ou flagrantes que soient la plupart de nos « mauvaises imaginations », elles ne sont probablement guère plus que des compensations fantasmées pour des indignités, des blessures ou des privations que nous avons vécues dans le passé, nous pouvons maintenant reconcevoir nos « aberrations » comme plutôt normales.
De plus, même si nous en venons à accepter notre part d’ombre, nous pouvons toujours maintenir un contrôle volontaire sur la façon dont ces parties de nous s’expriment – c’est-à-dire d’une façon qui puisse assurer notre sécurité et celle des autres. Tant que nous sommes capables de nous reconnecter à notre moi le plus profond et le plus vrai, nous venons d’un lieu d’amour et de bienveillance. En tant que tel, il ne nous appartient pas de faire quoi que ce soit qui violerait nos tendances naturelles à la compassion et à l’identification avec toute l’humanité. Posséder et intégrer nos différentes facettes est une expérience transcendante. Et lorsque nous ne nous sentons plus séparés des autres, toute motivation sinistre de leur faire du mal disparaît littéralement.
Acceptation de soi vs amélioration de soi
Il devrait être évident que l’acceptation de soi n’a rien à voir avec l’amélioration de soi. Il ne s’agit pas de « réparer » quoi que ce soit en nous. Avec l’acceptation de soi, nous affirmons simplement qui nous sommes, avec toutes les forces et les faiblesses que nous possédons.
Le problème de toute focalisation sur l’amélioration de soi est qu’une telle orientation rend inévitablement l’acceptation de soi conditionnelle. Après tout, nous ne pourrons jamais nous sentir totalement en sécurité ou suffisamment bons tant que notre estime de soi dépendra de notre amélioration constante. L’acceptation de soi est orientée vers l’ici et le maintenant, et non vers le futur. L’acceptation de soi consiste à être déjà bien, sans aucune qualification, point final. Ce n’est pas que nous ignorons ou nions nos défauts ou nos fragilités, simplement que nous les considérons comme non pertinents pour notre acceptabilité de base.
Enfin, nous fixons les normes de notre acceptation de soi. Et une fois que nous décidons d’arrêter de nous noter, ou de garder le score avec nous-mêmes, nous pouvons adopter une attitude de pardon non évaluative. En fait, une fois que nous nous sommes abstenus de notre habitude de toujours nous évaluer et nous réévaluer – en nous efforçant plutôt de comprendre avec compassion nos comportements passés – nous nous rendons compte qu’il n’y a vraiment rien à pardonner. Certes, nous pouvons faire le vœu de faire mieux à l’avenir, mais nous pouvons néanmoins nous accepter précisément tels que nous sommes aujourd’hui, quels que soient nos défauts.
Je ne saurais trop insister sur le fait qu’il est possible de s’accepter et de s’aimer tout en étant engagé dans une vie de croissance personnelle. S’accepter tel que nous sommes aujourd’hui ne signifie pas que nous serons dépourvus de la motivation nécessaire pour apporter des changements ou des améliorations qui nous rendront plus efficaces, ou qui enrichiront notre vie. C’est simplement que cette acceptation de soi n’est en aucun cas liée à de telles modifications. Nous n’avons pas besoin de faire quoi que ce soit pour obtenir notre acceptation de soi : Il suffit de changer le regard que nous portons sur nous-mêmes. Le changement de nos comportements devient uniquement une question de préférence personnelle, et non une condition préalable à une plus grande estime de soi.
Il s’agit vraiment de venir d’un endroit radicalement différent. Si l’acceptation de soi doit être « gagnée », le résultat d’un travail acharné sur nous-mêmes, alors elle est conditionnelle. Le « travail » permanent d’acceptation de soi ne peut jamais être achevé. Même si nous obtenons un A+ dans l’activité que nous utilisons pour nous évaluer, cela ne peut nous offrir qu’un répit temporaire dans nos efforts. Car le message que nous nous transmettons est que nous ne valons que par notre dernière réussite. Nous ne pouvons jamais « arriver » à une position d’acceptation de soi parce que nous avons défini par inadvertance notre quête d’une telle acceptation comme étant éternelle.
En nous tenant à de telles normes perfectionnistes, cependant, nous pouvons par inadvertance valider la façon dont nos propres parents à l’amour conditionnel nous traitaient. Mais nous ne nous validons certainement pas – ou ne nous traitons pas avec la gentillesse et la considération que nos parents n’ont pas réussi à nous fournir de manière adéquate.
C’est seulement lorsque nous sommes capables de nous donner une approbation sans réserve – en développant une plus grande auto-compassion et en nous concentrant beaucoup plus sur nos points positifs que sur nos points négatifs – que nous pouvons, enfin, nous pardonner nos fautes, ainsi que renoncer à notre besoin d’approbation des autres. Il ne fait aucun doute que nous avons fait des erreurs. Mais c’est aussi le cas de tout le monde. Et de toute façon, notre identité n’est guère égale à nos erreurs.
Enfin, il n’y a aucune raison pour que nous ne puissions pas décider dès maintenant de transformer notre sens fondamental de ce que nous sommes. Et nous pouvons avoir besoin de nous rappeler que nos diverses faiblesses font partie de ce qui nous rend humains. Si tous nos défauts et nos faiblesses devaient soudainement disparaître, ma théorie favorite est que nous nous transformerions instantanément en lumière blanche et disparaîtrions de la surface de cette planète. Ainsi, dans notre quête d’acceptation inconditionnelle de soi, nous pourrions même être fiers de nos imperfections. Après tout, si nous étions au-delà de toute critique, nous n’aurions jamais eu l’occasion de relever ce défi humain unique.