Humanisme chrétien

La parabole du bon Samaritain est souvent citée comme un exemple du principe humaniste dans l’enseignement chrétien.

L’humanisme chrétien est la croyance que la liberté humaine, la conscience individuelle et la recherche rationnelle sans entrave sont compatibles avec la pratique du christianisme ou même intrinsèques à sa doctrine. Il représente une union philosophique de la foi chrétienne et des principes humanistes classiques.

Les racines anciennes de l’humanisme chrétien peuvent être vues dans l’enseignement de Jésus de la parabole du bon Samaritain et l’accent mis par Saint Paul sur la liberté des contraintes externes de la loi religieuse, ainsi que l’appel au savoir classique par les apologistes chrétiens. Bien que ses racines remontent donc à l’Antiquité, l’humanisme chrétien s’est développé plus directement à partir de la scolastique chrétienne et de l’humanisme de la Renaissance, qui se sont tous deux développés à partir de la redécouverte en Europe des textes classiques latins et grecs.

L’humanisme de la Renaissance mettait généralement l’accent sur la dignité, la beauté et le potentiel de l’homme, et réagissait contre l’autoritarisme religieux de l’Église catholique. Alors que les humanistes de la Renaissance ont mis l’accent sur la science et la sensualité, les humanistes chrétiens ont utilisé les principes de l’apprentissage classique pour se concentrer sur les études bibliques, la théologie et l’importance de la conscience individuelle, créant ainsi les bases intellectuelles de la Réforme protestante.

Les humanistes chrétiens ultérieurs ont contesté non seulement l’Église catholique, mais aussi l’autorité de la Bible elle-même et ont développé la théologie chrétienne libérale de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, soulignant l’humanité de Jésus et la réalisation du royaume de Dieu dans la communauté chrétienne. Le terme décrit aujourd’hui une variété d’attitudes philosophiques et théologiques, mais tend à rejeter les idéologies sécularistes qui cherchent à éliminer la discussion religieuse de l’arène politique.

Origines

L’humanisme chrétien peut être considéré comme existant au cœur du message chrétien. Jésus lui-même tenait pour essentiel le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Luc 10:27, Lévitique 19:18). La parabole du bon Samaritain démontre ce principe en action, soulignant que même un membre d’une classe sociale méprisée peut incarner la vraie religion plus que les prêtres. Ailleurs, Jésus a souligné que les œuvres de charité telles que nourrir les affamés et soigner les malades sont plus importantes que la simple reconnaissance de lui comme « Seigneur » (Matthieu 25:34-40).

Justin Martyr

Les écrits de Saint Paul, le plus ancien écrivain chrétien, peuvent être interprétés comme une application des idées grecques classiques aux croyances juives traditionnelles, développant ainsi une nouvelle philosophie religieuse. Paul a souligné la liberté des chrétiens païens par rapport à la loi juive et a écrit sur la liberté de la conscience individuelle dans une relation personnelle avec Dieu. Un type plus direct d’humanisme chrétien peut être observé au deuxième siècle, avec les écrits de Justin Martyr. Justin a démontré l’utilité de l’apprentissage classique pour apporter le message chrétien à un public païen, et a également suggéré la valeur des réalisations de la culture classique elle-même dans son Apologie et d’autres œuvres.

De nombreuses années plus tard, les Pères de l’Église ont également utilisé l’apprentissage classique pour développer la théologie chrétienne et l’expliquer aux publics de l’Empire romain. Des apologistes tels qu’Origène ont engagé des dialogues avec des auteurs païens et se sont référés à des textes classiques pour défendre la foi chrétienne. Le développement de la théologie du Logos, une phase critique dans l’évolution de la doctrine trinitaire mature, est né de l’application des idées philosophiques grecques au message chrétien. Plus tard, les écrits influents de Basile de Césarée et de Grégoire de Nysse, par exemple, ont confirmé l’engagement à utiliser les connaissances pré-chrétiennes, en particulier dans la mesure où elles touchaient le monde matériel et non les croyances métaphysiques.

Contexte

Après la conquête musulmane, cependant, l’apprentissage grec a été largement perdu pour le christianisme occidental (latin). La redécouverte et la traduction de textes grecs formellement perdus en Europe, en particulier ceux d’Aristote, ont donné lieu à de nouvelles approches de la théologie.

L’œuvre de Pierre Abélard (début du XIIe siècle), qui mettait l’accent sur l’utilisation de la logique formelle à la fois pour exposer et réconcilier les contradictions dans les écrits des Pères de l’Église, a rencontré une forte résistance ecclésiastique, mais a également libéré un nouvel esprit puissant dans les études théologiques. Après une période de réaction ecclésiastique au cours de laquelle certains aspects de l’apprentissage classique ont été bannis du discours théologique, des auteurs tels que Thomas d’Aquin (XIIIe siècle) ont réussi, non sans difficultés considérables, à établir que les principes aristotéliciens pouvaient être utilisés comme un outil efficace pour exprimer la théologie chrétienne.

La Renaissance

Les humanistes chrétiens et classiques accordaient tous deux une grande importance à l’étude des langues anciennes, à savoir le grec et le latin. Les humanistes chrétiens ont également étudié l’hébreu, se concentrant sur les écrits scripturaires et patristiques, la réforme de l’Église, l’éducation cléricale et la prédication. Alors que l’humanisme non chrétien valorisait la beauté terrestre comme quelque chose de valable en soi, l’humanisme chrétien valorisait l’existence terrestre spécifiquement en combinaison avec la foi chrétienne. L’humanisme chrétien a connu une explosion à la Renaissance, émanant d’une foi accrue dans les capacités de l’humanité, combinée à une dévotion encore ferme à la foi chrétienne.

L’un des premiers grands textes de la tradition humaniste chrétienne en pleine maturation est l’Oration sur la dignité de l’homme de Giovanni Pico della Mirandola (vers 1486). Cependant, le pays natal de Pic, l’Italie, penchait davantage vers l’humanisme civique, tandis que l’humanisme spécifiquement chrétien avait tendance à s’imposer plus au nord, pendant ce que l’on appelle aujourd’hui la Renaissance du Nord. Les universités et les académies italiennes ont donc mis l’accent sur la mythologie et la littérature classiques comme source de connaissances, tandis que les universités du Saint-Empire romain germanique, de la France, de l’Angleterre et des Pays-Bas appliquaient l’apprentissage classique plutôt à l’étude des Pères de l’Église et des textes bibliques.

Vers la fin du XVe siècle, Johann Reuchlin est devenu un champion de la cause humaniste lorsqu’il a défendu le droit des Juifs à lire le Talmud et d’autres œuvres juives, que les leaders intellectuels dominicains conservateurs d’Allemagne insistaient pour que l’on interdise comme anti-chrétiennes, ce qui a provoqué de grands débats entre humanistes et traditionalistes dans les grandes universités d’Europe. Le contemporain plus jeune de Reuchlin, Érasme de Rotterdam, devint le principal penseur humaniste chrétien de l’époque et acheva le premier Nouveau Testament en grec en 1514. Son œuvre allait jouer un rôle majeur dans les débats théologiques des débuts de la Réforme protestante.

La Réforme et au-delà

Jean Calvin

Érasme

L’humanisme chrétien s’épanouit ainsi à partir de la Renaissance et est porté par des chrétiens dévoués à l’étude des sources du Nouveau Testament et de la Bible hébraïque. L’invention des caractères mobiles, de nouvelles encres et la généralisation de la fabrication du papier mirent pour la première fois la quasi-totalité du savoir humain entre les mains des chrétiens lettrés, en commençant par la publication d’éditions critiques de la Bible et des Pères de l’Église, puis en englobant d’autres disciplines.

Erasme fut le pionnier de ce mouvement avec son travail de publication du Nouveau Testament en grec, produisant une tempête d’intérêt pour le texte « original » de la Bible. Martin Luther est allé encore plus loin en traduisant les Écritures dans sa langue maternelle, l’allemand, et en plaidant pour la « liberté de la conscience chrétienne » d’interpréter les Écritures sans interférence de l’Église catholique.

John Calvin, à la Sorbonne, a commencé à étudier les Écritures dans les langues originales, pour finalement écrire son commentaire influent sur l’ensemble de l’Ancien et du Nouveau Testament chrétiens. Chacun des candidats au ministère ordonné dans les églises réformées de tradition calviniste était tenu d’étudier l’Ancien Testament en hébreu et le Nouveau Testament en grec afin de se qualifier. En Angleterre, l’humanisme chrétien était influent à la cour du roi Henri VIII, où il est venu jouer un rôle important dans l’établissement de l’Église d’Angleterre.

Pendant ce temps, l’humanisme chrétien a continué à trouver des défenseurs dans la tradition catholique également. Érasme, par exemple, est resté catholique, et nombre des principaux penseurs de la Contre-Réforme étaient profondément immergés dans la pensée humaniste chrétienne. Au début du XVIIIe siècle, l’humanisme chrétien était la pensée intellectuelle dominante en Europe.

L’héritage

John Locke

En tant que principal mouvement intellectuel qui a jeté les bases de la Réforme protestante, l’héritage de l’humanisme chrétien est immense. Dans les décennies et les siècles suivants, les chrétiens ont continué à s’engager dans les bases historiques et culturelles de la croyance chrétienne, conduisant à un spectre de positions philosophiques et religieuses sur la nature de la connaissance humaine et de la révélation divine.

Les Lumières du milieu du XVIIIe siècle en Europe ont apporté une séparation des institutions religieuses et séculières et ont défié la foi chrétienne de manière toujours plus radicale. En même temps, l’idée des droits de l’homme donnés par Dieu au-delà de l’autorité de tout gouvernement, initiée par le philosophe anglais John Locke et inscrite dans la Déclaration d’indépendance des États-Unis, représente une excroissance directe de la pensée humaniste chrétienne.

La critique biblique et le développement de la théologie libérale à la fin du XIXe siècle peuvent également être considérés comme des manifestations de l’esprit humaniste chrétien. Cependant, l’humanisme chrétien s’arrête à l’humanisme séculier, qui cherche à divorcer tout discours religieux du débat politique public. En effet, l’humanisme chrétien met l’accent sur la nécessité d’appliquer les principes chrétiens à tous les domaines de la vie publique et privée.

Aujourd’hui, le terme « humanisme chrétien » est largement utilisé pour décrire des points de vue très divergents, y compris ceux d’écrivains chrétiens tels que Fyodor Dostoïevski, G.K. Chesterton, C.S. Lewis, J.R.R.. Tolkien, Henri-Irénée Marrou et Alexandre Soljenitsyne.

Voir aussi

• Christianisme
• Humanisme
• Personnalisme
• T.S. Eliot
• Erasme
• Søren Kierkegaard
• Jacques Maritain
• Thomas More
• Blaise Pascal

• Bequette, John P. Christian Humanism : Création, rédemption et réintégration. Lanham, Md : University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
• D’Arcy, Martin C. Humanisme et christianisme. New York : The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
• Lemerle, Paul. L’humanisme byzantin La première phase : Notes et remarques sur l’éducation et la culture à Byzance depuis ses origines jusqu’au Xe siècle. Canberra : Australian Association for Byzantine Studies, 1986. OCLC 16808726.
• Oser, Lee. Le retour de l’humanisme chrétien : Chesterton, Eliot, Tolkien, et le romantisme de l’histoire. Columbia : University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
• Shaw, Joseph M. Readings in Christian Humanism. Minneapolis : Augsburg Pub. House, 1982. ISBN 9780806619385.