Les mariages au sein de la gotra (mariages « sagotra ») ne sont pas autorisés en vertu de la règle de l’exogamie dans le système matrimonial traditionnel. Le mot composé « sagotra » est une union des mots « sa » et « gotra », où « sa » signifie même ou similaire. Il est courant, lors de la préparation d’un mariage hindou, de s’enquérir du kula-gotra (lignée clanique) des futurs mariés avant d’approuver le mariage. Les personnes appartenant au gotra sont considérées comme des frères et sœurs et épouser une telle personne serait tabou. Dans presque toutes les familles hindoues, le mariage au sein d’un même gotra n’est pas pratiqué (car on pense qu’ils descendent de la même famille). Les mariages entre différents gotras sont encouragés ; le mariage au sein du jaati est préféré.
Par exemple, les Jats et les Rajputs ont 3000 gotras et les Mudirajas de l’Andhra Pradesh et du Tamil Nadu ont 2600 gotras. La Gotra est toujours transmise du père aux enfants chez la plupart des hindous. Cependant, chez les Tulus, il est transmis de la mère à l’enfant.
Les mots tatsama « sahodara » et « sahodari » (sœur) tirent leurs racines du mot sanskrit « saha udara » (सहोदर) qui signifie coutérin ou né du même utérus. Dans les communautés où l’appartenance au gotra se transmet du père aux enfants, les mariages sont autorisés entre une femme et son oncle maternel, alors que ces mariages sont interdits dans les communautés matrilinéaires, comme les Tuluvas, où l’appartenance au gotra se transmet par la mère.
Une caractéristique beaucoup plus courante de la société hindoue de l’Inde du Sud est la permission de se marier entre cousins croisés (enfants d’un frère et d’une sœur) car ils sont de gotras différents. Ainsi, un homme est autorisé à épouser la fille de son oncle maternel ou la fille de sa tante paternelle, mais n’est pas autorisé à épouser la fille de son oncle paternel. Elle serait considérée comme une cousine parallèle, du même gotra, et donc à traiter comme une sœur.
La société hindoue de l’Inde du Nord ne suit pas seulement les règles du gotra pour les mariages, mais a également de nombreux règlements qui vont au-delà de la définition de base du gotra et a une définition plus large de l’inceste. Certaines communautés du nord de l’Inde n’autorisent pas le mariage avec certains autres clans, en se basant sur la croyance que les deux clans ont la même descendance patrilinéaire. Dans d’autres communautés, le mariage au sein du gotra du père de la mère, et éventuellement de certains autres, est interdit.
Une solution de contournement possible pour les mariages sagotra est de réaliser un ‘Dathu’ (adoption) de la mariée à une famille de gotra différent (généralement le dathu est donné à l’oncle maternel de la mariée qui appartient à un gotra différent selon la même règle) et de les laisser réaliser le ‘Kanyadanam’ (‘kanya’ (fille) + ‘danam’ (donner)). De tels contournements sont utilisés dans de rares cas, et leur acceptabilité est discutable.
L’hindouisme védique reconnaît huit types de mariages, donc suit principalement les principes tels qu’énoncés dans le Manu Smriti, se référant à 8 types de mariages, aux rôles et responsabilités du mari et de la femme et au but du mariage. Les huit types de mariages sont les suivants : (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha, et (8) Paishacha Vivaha. Les quatre premiers types de mariages reflètent le paradigme qui sous-tend les mariages arrangés. Les trois derniers sont interdits selon la Manu Smriti, et les deux derniers sont condamnés. Le mariage Gandharva est analogue au mariage d’amour moderne, où les individus ont la liberté de choisir leur partenaire. Bien que le mariage Gandharva ait eu l’importance qu’il mérite dans nos Shahstras, mais avec l’avancement du temps, l’hindouisme védique cédant la place à l’hindouisme classique, le concept de mariage arrangé a pris de l’importance, qui jusqu’à aujourd’hui est le rituel prédominant pour un mariage entre deux individus.
Il n’y a pas de mal dans le mariage Sagotra si les individus ne sont pas liés à six générations du côté maternel et paternel. Ceci est exprimé dans le chapitre 5 du Manu smriti au mantra 60, qui stipule, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, ce qui signifie que le sapinda prend fin après la septième génération. La section 5(v) de la loi sur le mariage hindou de 1955 interdit également la relation sapinda mais il n’y a aucune restriction du mariage sagotra.
Avec les familles nucléaires et les migrations à grande échelle, à la recherche d’opportunités professionnelles ou commerciales ou autres, il est possible que l’on ne connaisse pas son gotra. Même s’il est connu, il n’y a pratiquement aucun moyen de prouver son authenticité.
Situation juridiqueEdit
Bien que les gotras soient presque universellement utilisées pour déterminer l’exclusion des mariages qui seraient traditionnellement incestueux, elles ne sont pas légalement reconnues comme telles, bien que ceux qui se trouvent dans les « degrés de relation interdite » ou qui sont « sapinda » ne soient pas autorisés à se marier. Les Khap panchayats de l’Haryana ont fait campagne pour interdire légalement les mariages au sein d’un même gotra. Un responsable du Kadyan Khap, Naresh Kadyan, a demandé aux tribunaux de modifier la loi sur le mariage hindou afin d’interdire légalement de tels mariages. Cependant, la pétition a été rejetée comme retirée après avoir été vacante, la Haute Cour de Delhi avertissant que le Khap devrait faire face à de lourds frais de pénalité pour avoir fait perdre du temps au tribunal.
Dans le cas de 1945 de Madhavrao contre Raghavendrarao, qui impliquait un couple de brahmanes Deshastha, la définition du gotra comme descendant de huit sages et se ramifiant ensuite à plusieurs familles a été rejetée par la Haute Cour de Bombay. La Cour a qualifié d' »impossible à accepter » l’idée que les familles de brahmanes descendent d’une ligne ininterrompue d’ancêtres communs, comme l’indiquent les noms de leurs gotras respectives. La cour a consulté les textes hindous pertinents et a souligné la nécessité pour la société et le droit hindous de s’adapter à l’époque, soulignant que les notions de bon comportement social et l’idéologie générale de la société hindoue avaient changé. La cour a également déclaré que le matériel dans les textes hindous est si vaste et plein de contradictions qu’il est une tâche presque impossible de le réduire à l’ordre et à la cohérence.