Sur la métropoleEdit
L’un des essais les plus remarquables de Simmel est « La métropole et la vie mentale » (« Die Großstädte und das Geistesleben ») de 1903, qui a été initialement donné dans le cadre d’une série de conférences sur tous les aspects de la vie urbaine par des experts dans divers domaines, allant de la science et la religion à l’art. Cette série a été organisée parallèlement à l’exposition sur les villes de Dresde de 1903. À l’origine, Simmel devait donner une conférence sur le rôle de la vie intellectuelle (ou savante) dans la grande ville, mais il a effectivement inversé le sujet afin d’analyser les effets de la grande ville sur l’esprit de l’individu. En conséquence, lorsque les conférences ont été publiées sous forme d’essais dans un livre, pour combler le vide, l’éditeur de la série a dû lui-même fournir un essai sur le sujet original.
La métropole et la vie mentale n’a pas été particulièrement bien accueillie du vivant de Simmel. Les organisateurs de l’exposition ont trop insisté sur ses commentaires négatifs sur la vie urbaine, car Simmel a également souligné les transformations positives. Dans les années 1920, l’essai a influencé la pensée de Robert E. Park et d’autres sociologues américains de l’université de Chicago, connus collectivement sous le nom d' »école de Chicago ». Il a connu une plus grande diffusion dans les années 1950 lorsqu’il a été traduit en anglais et publié dans le cadre de la collection éditée par Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel. Il figure désormais régulièrement sur les listes de lecture des cours d’études urbaines et d’histoire de l’architecture. Cependant, il est important de noter que la notion de blasé n’est en fait pas le point central ou final de l’essai, mais fait partie de la description d’une séquence d’états dans une transformation irréversible de l’esprit. En d’autres termes, Simmel ne dit pas tout à fait que la grande ville a un effet négatif global sur l’esprit ou le moi, même s’il suggère qu’elle subit des changements permanents. C’est peut-être cette ambiguïté qui a donné à cet essai une place durable dans le discours sur la métropole.
Les problèmes les plus profonds de la vie moderne découlent de la tentative de l’individu de maintenir l’indépendance et l’individualité de son existence contre les pouvoirs souverains de la société, contre le poids de l’héritage historique et de la culture et de la technique de vie extérieures. L’antagonisme représente la forme la plus moderne du conflit que l’homme primitif doit mener avec la nature pour sa propre existence corporelle. Le XVIIIe siècle a pu demander la libération de tous les liens qui se sont développés historiquement dans la politique, la religion, la morale et l’économie, afin de permettre à la vertu naturelle originelle de l’homme, égale en chacun, de se développer sans inhibition ; le XIXe siècle a pu chercher à promouvoir, outre la liberté de l’homme, son individualité (qui est liée à la division du travail) et ses réalisations qui le rendent unique et indispensable, mais qui en même temps le rendent d’autant plus dépendant de l’activité complémentaire des autres ; Nietzsche a peut-être vu dans la lutte acharnée de l’individu la condition préalable à son plein épanouissement, tandis que le socialisme a trouvé la même chose dans la suppression de toute concurrence – mais dans chacun d’eux, le même motif fondamental était à l’œuvre, à savoir la résistance de l’individu à être nivelé, englouti dans le mécanisme social-technologique.
– Georg Simmel, La métropole et la vie mentale (1903)
La philosophie de l’argentModifier
Dans La philosophie de l’argent, Simmel considère l’argent comme une composante de la vie qui nous aidait à comprendre la totalité de la vie. Simmel pensait que les gens créaient de la valeur en fabriquant des objets, puis en se séparant de cet objet et en essayant ensuite de surmonter cette distance. Il a constaté que les objets trop proches n’étaient pas considérés comme précieux et que les objets trop éloignés pour que les gens puissent les atteindre ne l’étaient pas non plus. Considéré dans la détermination de la valeur était la rareté, le temps, le sacrifice, et les difficultés impliquées dans l’obtention de l’objet.
Pour Simmel, la vie urbaine a conduit à une division du travail et une financiarisation accrue. Avec l’augmentation des transactions financières, une partie de l’accent est mis sur ce que l’individu peut faire, au lieu de ce qu’il est. Les questions financières en plus des émotions sont en jeu.
L’étrangerEdit
Le concept de distance de Simmel entre en jeu où il identifie l’étranger comme une personne à la fois éloignée et proche.
L’étranger est proche de nous, dans la mesure où nous sentons entre lui et nous des traits communs de nature nationale, sociale, professionnelle, ou généralement humaine. Il est loin de nous, dans la mesure où ces traits communs s’étendent au-delà de lui ou de nous, et ne nous relient que parce qu’ils relient un grand nombre de personnes.
– Georg Simmel, « L’étranger » (1908)
Un étranger est assez loin pour qu’on ne le connaisse pas, mais assez près pour qu’il soit possible de le connaître. Dans une société, il doit y avoir un étranger. Si tout le monde est connu, alors il n’y a pas de personne capable d’apporter quelque chose de nouveau à tout le monde.
L’étranger porte une certaine objectivité qui fait de lui un membre précieux pour l’individu et la société. Les gens laissent tomber leurs inhibitions autour de lui et se confient ouvertement sans aucune crainte. Cela s’explique par la croyance selon laquelle l’étranger n’est lié à personne d’important et ne représente donc pas une menace pour la vie du confesseur.
Plus généralement, Simmel observe qu’en raison de leur position particulière dans le groupe, les étrangers accomplissent souvent des tâches spéciales que les autres membres du groupe sont incapables ou ne veulent pas accomplir. Par exemple, surtout dans les sociétés pré-modernes, la plupart des étrangers vivaient du commerce, qui était souvent considéré comme une activité désagréable par les membres « autochtones » de ces sociétés. Dans certaines sociétés, ils étaient également employés comme arbitres et juges, car on attendait d’eux qu’ils traitent les factions rivales de la société avec une attitude impartiale.
L’objectivité peut également être définie comme la liberté : l’individu objectif n’est lié par aucun engagement susceptible de porter préjudice à sa perception, sa compréhension et son évaluation du donné.
– Georg Simmel, « L’étranger » (1908)
D’une part, l’opinion de l’étranger n’a pas vraiment d’importance en raison de son absence de lien avec la société, mais d’autre part, l’opinion de l’étranger a de l’importance, en raison de son absence de lien avec la société. Il possède une certaine objectivité qui lui permet d’être impartial et de décider librement sans crainte. Il est simplement capable de voir, de penser et de décider sans être influencé par l’opinion des autres.
Sur le secretEdit
Selon Simmel, dans les petits groupes, les secrets sont moins nécessaires car tout le monde semble être plus semblable. Dans les groupes plus importants, les secrets sont nécessaires en raison de leur hétérogénéité. Dans les sociétés secrètes, les groupes sont maintenus ensemble par la nécessité de maintenir le secret, une condition qui provoque également des tensions car la société repose sur son sens du secret et de l’exclusion.Pour Simmel, le secret existe même dans des relations aussi intimes que le mariage.En révélant tout, le mariage devient terne et ennuyeux et perd toute excitation. Simmel voyait un fil conducteur dans l’importance des secrets et l’utilisation stratégique de l’ignorance : Pour être des êtres sociaux capables de faire face avec succès à leur environnement social, les gens ont besoin de domaines d’inconnus clairement définis pour eux-mêmes. En outre, le partage d’un secret commun produit un fort sentiment de « nous ». Le monde moderne dépend de l’honnêteté et, par conséquent, un mensonge peut être considéré comme plus dévastateur qu’il ne l’a jamais été auparavant.L’argent permet un niveau de secret qui n’a jamais été atteignable auparavant, car l’argent permet des transactions « invisibles », en raison du fait que l’argent fait désormais partie intégrante des valeurs et des croyances humaines. Il est possible d’acheter le silence.
Sur le flirtEdit
Dans son essai à plusieurs niveaux, « Femmes, sexualité &amour », publié en 1923, Simmel discute du flirt comme un type généralisé d’interaction sociale. Selon Simmel, « définir le flirt comme une simple « passion de plaire », c’est confondre le moyen d’atteindre une fin avec le désir de cette fin. » La particularité du flirt réside dans le fait qu’il éveille le plaisir et le désir au moyen d’une antithèse et d’une synthèse uniques : par l’alternance de l’accommodation et du déni. Dans le comportement de la flirteuse, l’homme ressent la proximité et l’interpénétration de la capacité et de l’incapacité d’acquérir quelque chose. C’est en fait le « prix ». Un regard de côté avec la tête à demi tournée est caractéristique du flirt dans son aspect le plus banal.
Sur la modeEdit
Aux yeux de Simmel, la mode est une forme de relation sociale qui permet à ceux qui souhaitent se conformer aux exigences d’un groupe de le faire. Elle permet également à certains d’être individualistes en s’écartant de la norme. Il existe de nombreux rôles sociaux dans la mode et la culture objective comme la culture individuelle peuvent avoir une influence sur les gens. Au stade initial, chacun adopte ce qui est à la mode et ceux qui s’écartent de la mode adoptent inévitablement une toute nouvelle vision de ce qu’ils considèrent comme la mode. Ritzer a écrit::163
Simmel a soutenu que non seulement le fait de suivre ce qui est à la mode implique des dualités, mais aussi l’effort de certaines personnes pour être à la mode. Les personnes non à la mode considèrent ceux qui suivent une mode comme des imitateurs et eux-mêmes comme des francs-tireurs, mais Simmel a soutenu que ces derniers s’engagent simplement dans une forme inverse d’imitation.
– George Ritzer, « Georg Simmel », Modern Sociological Theory (2008)
Cela signifie que ceux qui essaient d’être différents ou « uniques », ne le sont pas, car en essayant d’être différents, ils deviennent une partie d’un nouveau groupe qui s’est étiqueté différent ou « unique ».