L’homme n’est pas seul (1951)Edit
L’homme n’est pas seul : Une philosophie de la religion offre les vues de Heschel sur la façon dont les gens peuvent comprendre Dieu. Le judaïsme considère que Dieu est radicalement différent des humains, aussi Heschel explore-t-il les façons dont le judaïsme enseigne qu’une personne peut avoir une rencontre avec l’ineffable. Un thème récurrent dans cette œuvre est l’étonnement radical que les gens ressentent lorsqu’ils font l’expérience de la présence du Divin. Heschel explore ensuite les problèmes du doute et de la foi ; ce que le judaïsme entend par l’enseignement de l’unicité de Dieu ; l’essence de l’humanité et le problème des besoins humains ; la définition de la religion en général et du judaïsme en particulier ; et l’aspiration humaine à la spiritualité. Il offre son point de vue quant au fait que le judaïsme est un modèle de vie.
Le sabbat (1951)Edit
Le sabbat : Sa signification pour l’homme moderne est un ouvrage sur la nature et la célébration du Shabbat, le sabbat juif. Cet ouvrage est ancré dans la thèse selon laquelle le judaïsme est une religion du temps, et non de l’espace, et que le sabbat symbolise la sanctification du temps.
Dieu à la recherche de l’homme (1955)Edit
Dieu à la recherche de l’homme : Une philosophie du judaïsme est un volume complémentaire à L’homme n’est pas seul. Dans ce livre, Heschel discute de la nature de la pensée religieuse, de la façon dont la pensée devient foi et de la façon dont la foi crée des réponses chez le croyant. Il aborde les façons dont les gens peuvent rechercher la présence de Dieu et l’étonnement radical que nous recevons en retour. Il propose une critique du culte de la nature, une étude de la solitude métaphysique de l’humanité et son point de vue selon lequel nous pouvons considérer que Dieu est à la recherche de l’humanité. La première section se termine par une étude des Juifs en tant que peuple élu. La deuxième section traite de la notion de révélation et de ce que signifie être un prophète. Cette section nous donne son idée de la révélation comme un événement, par opposition à un processus. Cela concerne l’engagement d’Israël envers Dieu. La troisième section traite de son point de vue sur la façon dont un Juif doit comprendre la nature du judaïsme en tant que religion. Il discute et rejette l’idée que la simple foi (sans loi) suffit, mais met en garde contre les rabbins qui, selon lui, ajoutent trop de restrictions à la loi juive. Il discute de la nécessité de corréler l’observation rituelle avec la spiritualité et l’amour, de l’importance de la Kavanah (intention) lors de l’accomplissement des mitzvot. Il s’engage dans une discussion sur le comportementalisme religieux – lorsque les gens s’efforcent de se conformer extérieurement à la loi, mais ne tiennent pas compte de l’importance de la dévotion intérieure.
Les prophètes (1962)Edit
Cette œuvre a commencé comme sa thèse de doctorat en allemand, qu’il a ensuite développée et traduite en anglais. Publié à l’origine dans une édition en deux volumes, cet ouvrage étudie les livres des prophètes hébreux. Il couvre leur vie et le contexte historique dans lequel s’inscrivent leurs missions, résume leur œuvre et traite de leur état psychologique. Heschel y avance ce qui deviendra une idée centrale de sa théologie : que la vision prophétique (et, en définitive, juive) de Dieu est mieux comprise non pas comme anthropomorphique (que Dieu prenne forme humaine) mais plutôt comme anthropopathique – que Dieu a des sentiments humains.
Dans son livre Les Prophètes, Abraham Joshua Heschel décrit l’aspect unique des prophètes juifs par rapport à d’autres figures similaires. Alors que les autres nations ont des devins et des devineresses qui tentent de découvrir la volonté de leurs dieux, selon Heschel, les prophètes hébreux se caractérisent par leur expérience de ce qu’il appelle le théotropisme – Dieu se tournant vers l’humanité. Heschel défend l’idée que les prophètes hébraïques sont des récepteurs du « pathos divin », de la colère et de la douleur de Dieu envers sa nation qui l’a abandonné. Dans cette optique, les prophètes ne parlent pas tant pour Dieu qu’ils rappellent à leur auditoire la voix de Dieu pour les sans-voix, les pauvres et les opprimés.
Il écrit :
La prophétie est la voix que Dieu a prêtée à l’agonie silencieuse, une voix aux pauvres pillés, aux richesses profanes du monde. Elle est une forme de vie, un point de passage de Dieu et de l’homme. Dieu se déchaîne dans les paroles du prophète.
Torah min HaShamayim (1962)Edit
Plusieurs considèrent la Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot, (Torah du Ciel dans le miroir des générations) de Heschel comme son œuvre maîtresse. Les trois volumes de cet ouvrage constituent une étude de la théologie rabbinique classique et de l’aggadah, par opposition à la halakha (loi juive). Ils explorent les points de vue des rabbins dans la Mishna, le Talmud et le Midrash sur la nature de la Torah, la révélation de Dieu à l’humanité, la prophétie, et les façons dont les Juifs ont utilisé l’exégèse scripturaire pour développer et comprendre ces textes juifs fondamentaux. Dans cet ouvrage, Heschel considère les sages du IIe siècle Rabbi Akiva et Ismaël ben Elisha comme des paradigmes pour les deux visions du monde dominantes dans la théologie juive
Deux volumes en hébreu ont été publiés de son vivant par Soncino Press, et le troisième volume en hébreu a été publié à titre posthume par JTS Press dans les années 1990. Une nouvelle édition, comprenant un troisième volume augmenté, a été publiée par Magid Press en 2021. Une traduction anglaise des trois volumes, avec notes, essais et annexes, a été traduite et éditée par le rabbin Gordon Tucker, sous le titre Heavenly Torah : As Refracted Through the Generations. En soi, elle peut faire l’objet d’une étude et d’une analyse intenses, et donne un aperçu de la relation entre Dieu et l’Homme au-delà du monde du judaïsme et pour tout le monothéisme.
Qui est l’Homme ? (1965)Edit
L’un des théologiens les plus illustres et les plus influents du monde affronte ici l’une des questions philosophiques et religieuses cruciales de notre époque : la nature et le rôle de l’homme. Dans ces trois conférences, prononcées à l’origine, sous une forme quelque peu différente, comme The Raymond Fred West Memorial Lectures à l’Université de Stanford en mai 1963, le Dr Heschel s’interroge sur la logique de l’être humain : Que signifie être humain ? Quels sont les motifs qui permettent de justifier la prétention d’un être humain à être humain ? Selon l’auteur, « Nous n’avons jamais été aussi ouverts et curieux, jamais aussi étonnés et embarrassés par notre ignorance de l’homme. Nous savons ce qu’il fabrique, mais nous ne savons pas ce qu’il est ni ce que nous devons attendre de lui. N’est-il pas concevable que toute notre civilisation soit construite sur une mauvaise interprétation de l’homme ? Ou que la tragédie de l’homme soit due au fait qu’il est un être qui a oublié la question : Qui est l’homme ? L’incapacité à s’identifier, à savoir ce qu’est l’existence authentique de l’homme, le conduit à assumer une fausse identité, à prétendre être ce qu’il est incapable d’être ou à ne pas accepter ce qui est à la racine même de son être. L’ignorance de l’homme n’est pas un manque de connaissance, mais une fausse connaissance. »
L’inspiration prophétique après les prophètes (1966)Edit
Heschel a écrit une série d’articles, à l’origine en hébreu, sur l’existence de la prophétie dans le judaïsme après la destruction du Saint Temple de Jérusalem en 70 de notre ère. Ces essais ont été traduits en anglais et publiés sous le titre Prophetic Inspiration After the Prophets : Maimonides and Others par l’éditeur américain Judaica Ktav.
L’éditeur de ce livre déclare : « Le point de vue juif standard est que la prophétie a pris fin avec les anciens prophètes, quelque part au début de l’ère du Second Temple. Heschel a démontré que ce point de vue n’est pas tout à fait exact. La croyance en la possibilité d’une inspiration prophétique continue, et en son occurrence réelle, est apparue pendant une grande partie de la période médiévale, et même à l’époque moderne. Les travaux de Heschel sur l’inspiration prophétique au Moyen Âge ont été publiés à l’origine dans deux longs articles en hébreu. Dans ces articles, il se concentrait sur l’idée que l’inspiration prophétique était possible même à l’époque post-talmudique et qu’elle s’était effectivement produite à diverses époques et dans diverses écoles, depuis les Géonim jusqu’à Maïmonide et au-delà ».